Где сжигают покойников в Индии

Как происходят индийские похороны человека

Люди, интересующиеся древней и современной индийской культурой, рано или поздно начинают интересоваться: как проходят похороны в Индии. Это неспроста, ведь эта страна является одной из самых густонаселенных и древних стран мира, несомненно, богатой мистическими и историческими событиями. Помимо обычных похорон, также многим интересна процессия под названием кремация в Индии, и какими обрядами она сопровождается.

Некоторые особенности кремации по-индийски

Индуистские особенности кремации остаются неизменными с древних времен. В XX веке в стране появились лишь газовые и электрические крематории. В этих местах принято сжигать тела высокопоставленных чиновников, богатых людей и иностранцев, умерших в Индии.

Основная масса населения, более миллиарда человек, по своей сути ортодоксальные индусы, предпочитают классический способ похоронной процессии – погребальное кострище. Но бывает так, что у бедного населения не хватает заплатить стоимость ритуала, и тогда они просто спускают тело по реке.

Подготовка тела

Для тех, кто интересуется, как хоронят в Индии, будет актуальна информация о том, каким ритуальным обрядам подвергают умершего, прежде чем его сжечь. Подготовка тела к кремированию:

  1. С тела удаляют волосы. У мужчины их полностью сбривают лезвием, а у женщины выжигают факелом. Сын умершей во время этого процесса должен находиться у ее головы спиной и ни в коем случае не смотреть в глаза матери.
  2. Труп омывают водой из реки, которая заведомо считается священной.
  3. Тело под чтение мантр натирают благовониями и смесью из меда, йогурта и натуральных масел.
  4. Мертвого украшают цветными гирляндами. Если население бедное, то на тело одевают простую речную священную тину.
  5. На лице умершего рисуют религиозные знаки, а лоб посыпают рисом и бетелем.
  6. Затем умершего одевают в чистые одежды (желательно белого или бежевого цвета). Заворачивают в саван из шелка и укрывают цветным покрывалом.

Саван – похоронное одеяние из белой ткани.

Кострище для кремации

Костер разжигают из пирамиды, сделанной из дров разной длины и ширины. В небольших поселениях тела высокопоставленных людей сжигают на кострище из сандаловых веток. Погребальный костер считается самой затратной частью обряда. Похороны, проходящие в Индии ежедневно, требуют сжигания достаточно большого объема дров.

Большинство бедных семей в стране копят всю жизнь на погребальный костер, а порой не стесняются просить денег у иностранцев, ссылаясь на то, что у них умер какой-то родственник. Общепринятая высота костра для всех каст равняется 1 метру, а это от 350 до 400 кг дров на одно тело.

Кого запрещено сжигать

Важно отметить, как правильно хоронят людей в густонаселенной Индии – готовят к кремации людей на набережных реки Ганг, длина которых достигает 5-8 км. На площади Маникарника-гхате ежедневно кремируют почти 400 трупов, поэтому костры горят тут круглые сутки. К слову стоит отметить, что запрещено сжигать людей:

  • ребенка, не достигшего 12 лет;
  • девушек, не побывавших замужем;
  • умерших от укуса змеи кобры;
  • людей, больных хроническим заболеванием лепра;
  • беременных женщин;
  • монахов и «садху»;
  • бедных людей, которые пришли умирать в Варанаси совсем без денежных средств на кремацию.

Варанаси – город в Индии, главное святое место у индусов.

Добровольно или насильственно

Процесс кремации в Индии считается почетным погребением, нежели просто похоронить в могилу, как принято у мусульман и христиан. К слову, Иисус не проповедовал кремацию и в Ветхом Завете – это действо относится к языческим обычаям. Также в Индии известен такой обряд как сати , когда женщины шли на добровольное самосожжение вслед за своим мужем или господином.

На сегодня сати не приветствуется современным законодательством в Индии. Проведение ритуала карается судебным разбирательством, которому будут подвергнуты все участники и даже просто те, кто пришли посмотреть на это зрелище.

Другие виды похорон

Ежегодно в Индии умирает около 7 млн. человек, но лишь 300 тысяч счастливчиков удосуживаются чести закончить жизненный путь на реке Ганг в Варанаси. Из документальных источников известно, что людей в Индии хоронят в землю, но этот способ распространен среди бедняков и низших слоев населения.

В Индии помимо кремации, также есть исключения, когда тело человека не сжигают, а просто пускают вниз по реке. Не сжигают тела беременных женщин, незамужних девственниц и детей до 12 лет. Считается, что их души чисты.

Похороны брахманов

Когда брахман или брамин умирает, то его тело тотчас подлежит омовению. На лоб умершего наносят религиозные метки, бетель и подсушенные зерна риса в шелухе. Также зерна разбрасывает по всему телу и около него сын брахмана. Далее совершают все необходимые действия по подготовке тела к похоронам: моют, бреют, читают над ним молитвы. Родственники также сами переодевают и наряжают мертвого.

Брахманы, брамины – члены высшего сословия индуистского общества.

На месте у реки Ганг тело смазывают в четырех отверстиях коровьим маслом гхи, осыпают его рисом и закладывают зерна в рот. Сын умершего священным зажженным факелом поджигает кострище. После этого родственники садятся, скорчившись, на землю, глазами к востоку, берут немного травы дхарба и, разрывая ее ногтями на мелкие кусочки, бросают в воздух. Весь процесс сопровождается громким чтением Вед.

Веды – священные писания индуизма.

После смерти и погребения

Через 4 дня после смерти на место, где был сожжен умерший, приходят родственники и собирают останки и золу на пепелище. Собирают они их в глиняный сосуд. Эту емкость затем наполовину закапывают в землю. Когда проходит еще несколько дней содержимое сосуда развеивают над водоемом.

Бедных людей без родственников порой не хоронят даже по самым простым обычаям. Их тела просто сбрасывают в Ганг. Трупы могут долгое время разлагаться в реке, но бывает так, что на них набрасываются собаки, а также птицы: хищные грифы, орлы и стервятники. У неподготовленных туристов такое зрелище обычно вызывает отвращение и ужас.

Душа после смерти тела

Чтобы близкие помнили, что дух их родственника всегда наблюдает за ними, они устанавливают два камня – первый дома, а второй на берегу ближайшего водоема. Богатые жители возводят в честь умерших мавзолеи.

Индусы верят, что душа, после того как тело умирает, решает отправиться на небо или повторно на землю. Если человек выполнил свое земное предназначение, то вероятнее всего, его дух отправится на небеса. Если умерший погиб в результате несчастного случая или убийства, то у него будет шанс получить телесную оболочку вновь.

Значение рек

Река Ганг традиционно считается местом для обряда захоронения людей в Индии. Также тела людей отправляют в особо почитаемую реку Брахмапутра. По индийским традициям не принято сжигать тела святых, детей и женщин, умерших в процессе родов, поэтому их спускают по водам этих рек.

Шокирующие похороны в Индии на реке Ганг

Обряды, которые готов увидеть своими глазами не каждый путешественник по этой чудесной стране, происходят на реке Ганг в городе Варанаси. Для жителей Индии это вполне собой разумеющееся явление – сжигать тела умерших или просто спускать их по реке с крокодилами. Многие туристы просто пребывают в шоке от происходящего на берегу этой реки. Японцы носят марлевые повязки, европейцы брезгливо ходят, боясь наступить в нечистоты.

Тела хоронят спустя 5-7 часов после смерти из-за жаркого климата. Погребальные обряды не запрещено снимать на камеру. Любители экстремальных ощущений могут поселиться в близлежащие отели, с балконов которых видны погребальные костры и исходит постоянный специфический запах дыма. Увидеть настоящие кадры с этого зрелища можно в передаче «Орел и решка», где ведущие кидают монету. И также кадры с места обрядов на реке Ганг есть в передаче «Мир наизнанку».

Похороны в Индии – это исторически сложившийся важный ритуал для жителей данной страны. Туристы, планирующие поездку в Индию, должны быть готовы, что каждый аспект жизни местных здесь происходит на улице, поэтому к похоронам здесь следует отнестись как к простому обыденному явлению.

Варанаси — город мертвых.

Решил немного отойти от своей тематики, просто нашел интересное место в Индии, на мой взгляд,скажем так,для контраста нашей жизни и людей других народов.

Посты вроде этого были на Пикабу, но информации почти не давали, и больше упоминалось про реку Ганг, а не сам город, который лежит в основании почти всех легенд,связанных с этим местом. Решил это дело подправить.

ВНИМАНИЕ ! Присутствуют шокирующие фото. Впечатлительным просмотр не рекомендуется !

С чего стоит начать о Варанаси? Этот город священен. Священен на столько, что некоторые международные конвенции ООН в этом городе не имеют силы, так как отменены правительством Индии в связи с особенными обычаями и традициями, дух которых поддерживают миллионы паломников. Этот город построен Шивой, этот город и есть Шива. Одно из имён Варанаси — Каши, что переводится как сияющий. Одно из обращений к Шиве, — Каши Вишванатх, то есть Высший Владыка Сияющего Города.

Каждая религия имеет свой священный город, представляющий собой место массового паломничества и несёт первостепенную культовую значимость. В иудаизме – Иерусалим, в католичестве – Ватикан, в исламе – Мекка, в индуизме – Варанаси. Во все выше перечисленные города ежегодно съезжаются миллионы паломников на поклонение, кроме города Варанаси.Согласно легендам, город был основан богом Шивой около 5 000 лет назад и поэтому Варанаси является одним из наиболее важных мест паломничества в Индии. Варанаси входит в семёрку священных городов индуизма. Здесь более сильно, чем где-либо еще, проявляются противоречия жизни и смерти, надежды и страдания, молодости и старости, радости и отчаяния, блеска и нищеты. Это город, в котором так много смерти и жизни одновременно, в котором сосуществуют вечность и бытие и в этом месте можно увидеть, что собой представляет настоящая Индия.

Казалось бы, обычная набережная любого города, пусть и со своим колоритом. Ну моются люди, кто то брется,кто то что то стирает или омывает.Ну подумаешь, бедный квартал и тд. Но нет, это фактически целый обряд.

Это место-фактическое кладбище-крематорий, и не только.Индуизм подарил тем, кто его исповедует, метод гарантированного достижения мокши(очищение кармы перед следующей (освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары) и всех страданий и ограничений материального существования.). Достаточно умереть в священном Варанаси (ранее — Бенарес, Каши. — Прим. авт.) — и сансара заканчивается. Наступает мокша. При этом важно отметить, что хитрить и бросаться в этом городе под машину — не выход. Так мокши точно не видать. Даже если индус отдал концы не в Варанаси, этот город все равно способен повлиять на дальнейшее его существование. Если кремировать тело на берегу священной реки Ганг в этом городе, то карма на следующую жизнь очищается. Вот и стремятся сюда индуисты со всей Индии и мира — умирать и гореть.

У Варанаси все-таки своя жизнь. Вот по Гангу плывет труп, рядом мужик стирает и отбивает о камень белье, кто-то чистит зубы. Почти все купаются со счастливыми лицами. «Ганг — наша мама. Вам, туристам, не понять. Вы смеетесь, что мы пьем эту воду. Но для нас она священна», — объясняют индусы. И действительно — пьют и не болеют. Родная микрофлора. Хотя канал Discovery, когда снимал фильм про Варанаси, сдал пробы этой воды на исследования. Вердикт лаборатории страшный — одна капля лошадь если не убьет, то уж точно подкосит. Гадости в той капле больше, чем в списке потенциально опасных инфекций страны.

Это Маникарника Гхат — главный крематорий города. Повсюду тела, тела и еще раз тела. Ждут своей очереди в костер, которых — десятки. Гарь, дым, треск дров, хор обеспокоенных голосов и бесконечно звенящая в воздухе фраза: «Рам нам сагагэ». Вот из костра высунулась рука, показалась нога, а теперь покатилась голова. Вспотевшие и щурящиеся от жара рабочие бамбуковыми палками переворачивают являющиеся из огня части тела. Ощущение такое, что попал на съемки какого-то «ужастика». Реальность уходит из-под ног.

Сегодня тут ежедневно превращают в пепел от 200 до 400 тел. Причем не только со всей Индии. Сгореть в Варанаси — последняя воля многих индусов-иммигрантов и даже некоторых иностранцев. Недавно, например, кремировали пожилого американца.

Чтобы сжечь тело, потребуется 300-400 килограммов древесины и до четырех часов времени. Килограмм дров — от 4 рупий. Вся траурная церемония может стартовать уже от 3-4 тысяч рупий, или 60-80 долларов. А вот максимальной планки нет. Люди побогаче для запаха добавляют в костер сандаловое дерево, килограмм которого дотягивает до 160 долларов. Когда в Варанаси умер махараджа, его сын заказал костер полностью из сандалового дерева, а вокруг разбрасывал изумруды и рубины. Все они по праву достались работникам Маникарники — людям из касты дом-раджа.

Читайте также  Церковь Св. Иоанна Крестителя

Это низшее сословие людей, так называемые неприкасаемые. Их судьба — нечистые виды работ, к которой относят и сжигание трупов. В отличие от других неприкасаемых, каста дом-раджа имеет деньги, на что намекает даже элемент «раджа» в названии.Каждый день эти люди чистят территорию,просеивают и промывают через сито золу, угли и прогоревший грунт. Задача — найти драгоценности. Родственники не имеют права снимать их с умершего. Напротив, сообщают ребятам дом-раджа, что у покойного, скажем, золотая цепочка, кольцо с бриллиантом и три золотых зуба. Все это рабочие найдут и продадут.

Маникарника — не единственное в городе место для кремации. Тут сжигают умерших естественной смертью. А километром ранее, на Хари Чандра Гхат, придаются огню убитые, самоубийцы, жертвы аварий. Рядом электрокрематорий, где сжигают нищих, не собравших денег на дрова. Хотя обычно в Варанаси проблем с похоронами нет даже у самых бедных. Дерево, которое не догорело на предыдущих кострах, бесплатно отдают семьям, у которых не хватило дров. В Варанаси всегда можно собрать деньги среди местных жителей и туристов. Ведь помогать семье покойного — для кармы хорошо. А вот в бедных селах с кремацией проблемы. Помочь некому. И символически обгоревшее и выброшенное в Ганг тело — не редкость.

В местах, где в священной реке образуются запруды, даже существует профессия — сборщик трупов. Мужчины плавают на лодке и собирают тела, по необходимости даже ныряя в воду. Рядом грузят в лодку привязанное к большой каменной плите тело. Оказывается, далеко не все тела можно сжечь. Запрещается кремировать садху, ведь те отказались от работы, семьи, секса и цивилизации,посвятив жизнь медитациям. Не сжигают детей до 13 лет, ведь считается, что их тела, как цветы. Соответственно запрещено предавать огню и беременных женщин, ведь внутри — дети. Не получится кремировать больного лепрой. К телу их привязывают камень, и бросают с лодки на середину реки Ганга. Такая же участь ждет тех, чьи родственники не могут позволить купить себе достаточно древесины. Кремация на костре стоит немалых,по местным меркам, денег и далеко не все могут это позволить. Иногда купленной древесины не всегда достаточно для кремации, и тогда полуобгоревшие останки тела сбрасывают в реку. Вполне обычное явление увидеть обугленные останки тел умерших, плывущих в реке. По оценкам, в городе ежегодно хоронят на дне реки около 45 000 не кремированных тел, повышая токсичность и без того сильно загрязненной воды. Что шокирует приезжих западных туристов, кажется вполне естественным для индусов. В отличие от Европы, где все происходит за закрытыми дверями, в Индии каждый аспект жизни виден на улицах, будь-то кремация, стирка белья, купание или приготовление пищи.

Запрещено кремировать убитых укусом кобры, что в Индии не редкость. Считается, что после укуса этой змеи наступает не смерть, а кома. Поэтому из бананового дерева мастерят лодку, куда кладут обернутое в пленку тело. К нему крепят табличку с именем и домашним адресом. И пускают в плавание по Гангу. Медитирующие на берегу садху такие тела стараются выловить и медитациями попытаться вернуть к жизни.

Говорят, успешные исходы — не редкость. «Четыре года назад в 300 метрах от Маникарника отшельник поймал и оживил тело. Семья была так счастлива, что хотела озолотить садху. Но тот отказался, ведь если возьмет хоть одну рупию — потеряет всю свою мощь», — рассказал мне Каши Баба. Еще не сжигают животных, ведь они — символы богов. Но что потрясло меня больше всего, так это существовавший до сравнительно недавнего времени жуткий обычай — сати. Сожжение вдов. Умирает муж — жена обязана гореть в том же огне. Это не миф и не легенда. По словам Каши Баба, это явление было распространенным еще каких-то 90 лет назад.По информации учебников, сожжение вдов запретили в 1929-м. Но эпизоды сати случаются и сегодня. Женщины много плачут, поэтому им запрещено находиться возле костра. Но буквально в начале 2009 года для вдовы из Агры сделали исключение. Она хотела последний раз проститься с мужем и попросилась подойти к огню. Туда и прыгнула, причем когда костер пылал уже вовсю. Женщину достали, но она сильно обгорела и умерла до приезда врачей. Кремировали в том же костре, что и ее суженого.

Разжигать костер можно только естественным способом. Если умерла женщина — полностью не сжигают ее таз, если мужчина — ребро. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина пускает в Ганг и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли.

Река Ганга каким то чудесным образом могла очищать себя сама на протяжении многих веков. Еще 100 лет назад, микробы, такие как холера, не могли выжить в ее священных водах. К сожалению, сегодня Ганга входит в число пяти наиболее загрязненных рек мира. В первую очередь, из-за токсических веществ, сбрасываемых промышленными предприятиями вдоль русла реки. Уровень загрязнения некоторыми микробами превышает допустимые показатели в сотни раз. Приезжим туристам в глаза бросается полное отсутствие гигиены. Прах мертвых, стоки канализации и пожертвования плывут мимо верующих, когда они купаются и проводят в воде церемонию очищения. С медицинской точки зрения, купание в воде, в которой разлагаются трупы, несут риск инфекций с многочисленными болезнями, включая гепатит. Это какое то чудо, что так много людей ежедневно окунаются и пьют воду и не ощущают на себе вреда. К паломникам даже присоединяются некоторые туристы.

Несмотря на то,что я уже выше указывал про сборщиков трупов, на самом деле данная функция ими очень слабо выполняется. Именно поэтому трупы могут плавать там очень долго, проходя фактически полный цикл разложения.

Теги «жесть» тоже ставлю. Самые жуткие фото решил все же не выкладывать. Извините уж.

Осмелюсь данный пост все же опубликовать в сообществе «Криминал», поскольку не считаю подобное законным, пусть и для другой страны.

Где сжигают покойников в Индии

Войти

Обряд погребения в Индии

И так дорогие читатели, сегодня буду говорить о грустном, о погребении. Многие знают, и я даже более чем уверен, что в Индии тела сжигают, но это ошибочно немного, далее расскажу почему, не всех умерших сжигают, есть категории людей, которых не придают пламени, и так мой рассказ начнется с «погребального города» Варанаси. Речь здесь пойдет не о современных электрических крематориях, а о сжигании на гхатах (ступенчатые сооружения, служащие для ритуального омовения индуистов и как места кремации, которые строились и перестраивались в течение нескольких тысяч лет).

Гхаты располагаются на берегах всех священных рек Индии. Самые известные гхаты — в городе Варанаси. (Варанаси является священным городом для индуистов, джайнов, буддистов и мусульман).

Индусы верят, что освобождение даруется огнем, с дымом поднимается в небо освобожденная бессмертная душа, а прах, опущенный в Ганг, позволяет достичь двойного, гарантированного спасения, поскольку Ганг раньше тек в раю и упав на землю, стал эликсиром жизни, очищающим живых и спасающим мертвых.

Хозяйничают на гатах индусы из касты неприкасаемых – «домы, презренные даже для отверженных», которым запрещено входить в храмы и иметь собственные дома. После того, как, с наступлением сумерек, люди касты «чандала» принесут на гхат тело, домы омоют его в Ганге, подготовят к погребальному костру и сам костер, а потом бросят пепел в Ганг, чтобы был освящен прах.

Самая дорогая древесина для ритуальных костров — это баньян и сандал. Сжигание на этих дровах могут себе позволить лишь очень богатые родственники. В общем–то любая древесина стоит достаточно дорого, и чтобы не переплатить тело взвешивают, чтобы рассчитать нужное количество дров на килограмм. Про стоимость, и и всего остального расскажу ниже.

Конечности тела связывают веревкой, тело мужчин оборачивают в белую ткань, девушек в красную, пожилых женщин в оранжевую, после его украшают цветами и посыпают сухими зернами риса, его земной пищей.
Конкретное место костра, его размер и цена кремации определяются «королем домов» безо всякого тарифа по субъективной оценке платежеспособности семьи покойного. Семьи, в белых траурных одеждах, сидят у костров. В белых одеждах они будут ходить еще 10 дней, и в эти дни в доме покойного не готовят пищу. Мастера костровых дел, в черном, следят за кострами, поправляют поленницы.

Хуже всего прогорают: череп, кости таза и грудина. В отличии от грудины и таза черепа не всегда выбрасывают в Ганг, из украшают серебром, инсталируют камнями и продают на рынках.

Не принято сжигать святых, людей погибших от укуса кобры (они достигли освобождения из круговорота рождений и смертей, мокши). Не сжигают так же детей не достигших 12 лет и беременных женщин, считается, что они чисты, безгрешны. Их тела просто скидывают в Ганг. Достигает мокши и тот, кто живьем предает себя водам Ганга.

При этом многие индусы рядом с погребальными огнями и телами в Ганге, спокойной моються в реке Ганг, и также стирают одежду, никто не запаривается по поводу гигиены.

А теперь расскажу все более подробно и развернуто, вы только вчитайтесь в цифры это просто уму не постижимо, и так начнем подробно: Ежегодно в Индии умирает около 7 млн. индуистов, но только 300 тысяч из них могут позволить себе закончить свой путь в «погребальном городе» Варанаси на берегу Ганга. Ритуальная церемония и сожжение на костре обходятся в 2-3 тысячи долларов, но трупы монахов, детей и беременных отправляют в воды Ганга «нетронутыми».

Население Индии составляет 1,2 млрд. человек, из них 80% – индуисты. Ежегодно в стране умирает около 9 млн. человек, соответственно, индуистов – чуть более 7 млн. И практически каждый индуист ещё при жизни мечтает отправиться в последний путь в священном «погребальном городе» Варанаси на берегу Ганга. Однако, выполнить эту мечту не так просто – во-первых, человек должен быть погребён в первые сутки после смерти. Многие индуисты «подстраиваются» под это правило – и привозят своих полуживых родственников в Варанаси. Бывает, там они умирают под открытым небом неделями.

Во-вторых, церемония погребения весьма затратна для индусов, где 80% населения являются нищими (живут менее чем на 2 доллара в день). На сожжение трупа требуется 5 кг сухих дров на 1 кг его веса. Таким образом, часто требуется 300-400 кг дров, и только на их покупку может быть потрачено до 300 долларов (богатые индусы предпочитают сгорать на дровах сандалового и других дорогих сортов дерева). Затем требуются цветы для погребальных венков (бывает, общим весом до 200 кг на один труп). Наконец, надо оплатить услуги брахмана, транспортировку, и т.п. В итоге по «среднему» разряду похороны могут обойтись в 2-3 тысячи долларов.

Впрочем, монахи, дети до 5 лет, беременные и ещё ряд категорий людей отправляются в воды Ганга как есть – без сгорания. Их тела считаются уже очищенными страданиями.

Гатхи (ритуальные набережные) Варанаси растянулись на 8 км, ежедневно отсюда в воду скидывают до 1000 трупов (как сгоревших, так и нетронутых).

Иностранцев поражает местный «колорит». Одновременно горят костры с трупами, бродят «священные» коровы, тут же в водах Ганга люди моются и пьют оттуда воду, бродячие собаки догладывают трупы людей и коров, вынесенных на берег, всюду горы зловонного мусора. Местные женщины собирают коровий навоз и сушат его прямо на «священных» стенах гатхи – позднее он пойдёт им на топливо.

Тут же царство дхбби, прачек (ремесло, которым в Индии занимаются мужчины). Они относятся к касте неприкасаемых и живут особняком.

Церемонию сожжения должен обязательно проводить сын умершего (как исключение – брахман). Именно поэтому каждая семья индуистов мечтает о сыне в семье. По индийской же статистике, в условиях высокой детской смертности, неизлечимых заболеваний, чтобы к 65 годам с вероятностью 95% иметь по крайней мере одного взрослого сына в семье, надо родить 6,3 ребенка. В среднем в индийских семьях как раз насчитывается 6-7 детей.

Иностранные путешественники так описывают погребальный отряд в Варанаси:

«Состояние души умершего зависит в сильной степени от его потомков по мужской линии. От того, как правильно совершат они обряд сожжения трупа и как будут поминать его. Они должны спасти душу родителя от вечного скитания по земле, которое считается хуже ада. Жертвоприношения позволят душе умершего облечься в загробную оболочку и, смотря по заслугам, спуститься во «временный ад», пройти через огонь чистилища или подняться во «временное небо», где душа будет дожидаться новых перерождений, блаженствуя в обществе богов. Долг перед покойным не ограничивается лишь похоронами и почитанием его памяти, необходимо совершать постоянные приношения, состоящие из воды и риса.

Читайте также  Водный желоб в долине Ракитово

Каждый индус смотрит на совершение похоронных обрядов как на первейшую обязанность и потому спешит обзавестись сыном или внуком, ожидая от них такого же усердия после своей смерти.

Но вот больной умирает, и сын начинает готовить его тело к сожжению — последней жертве, которую в виде своего тела приносит умерший богам. Волосы должны быть сбриты, а у женщин опалены (сын сжигает их факелом, но при этом не смотрит в лицо покойницы, а стоит у изголовья спиной к ней). Затем покойника обмывают священной водой, умащают благовониями и украшают гирляндами из цветов, часто вместо последних используют тину из Ганга, обмазывая ею все тело. После этого покойника одевают во все чистое и кладут на носилки.

Бывает и так, что у покойного нет родственников. В таких случаях эти обряды выполняют чужие люди, но обязательно принадлежащие к той же касте. Брахманы не имеют права прикасаться к телу низшего по касте, а если покойный принадлежит к высокой касте, то к нему не может прикоснуться низший по касте, так как этим нанесет ему непоправимое оскорбление. Все это до сих пор чрезвычайно строго соблюдается, хотя в целом кастовые установления начинают нарушаться.

Сложить костер — дело не простое, а покуда он готовится, тело поливают водой из реки. Сын бросает в мутные воды реки рис, сваренный с кунжутом, который должен послужить пищей для загробной оболочки души покойного.

И только после этого тело кладут на высокий метровый костер. Сверху покойного прикрывают хворостом, после чего сын пять раз обходит вокруг и сам зажигает костер, произнося при этом соответствующий гимн. В огонь подбрасывают семь поленьев сандалового дерева, вливают очищенное гхи (топленое масло) и ароматические эссенции. Это — жертвоприношение богу огня.

Едва тело сгорело наполовину, сын приступает к своей самой страшной (конечно, на наш взгляд) обязанности: он должен куском дерева разбить череп отца. Делается это на всякий случай, если душа по какой-либо причине не покинула тело. По поверьям, в момент смерти душа вырывается из тела в одно из отверстий. Благородная душа выходит через одно из верхних отверстий (макушку головы, рот, глаза, уши, ноздри). Многочисленные родственники располагаются тут же, ожидая окончания обряда. Брахманы при сжигании присутствуют редко: этот обряд считается делом сугубо семейным. Правильное сожжение требует немалых расходов. Особенно дороги дрова. В кострах бесследно исчезают многие сотни кубометров ценнейшего сандалового дерева.

В переулках, примыкающих к Манникарника гхату, сидят домры, представители низшей касты, доставляющие сюда дрова. Люди победнее обходятся одним хворостом, побогаче — берут сандал. Говорят, домры, несмотря на «низкое» происхождение, зарабатывают значительные деньги своим необычным ремеслом. Люди богатые часто жертвуют на костер по тысяче рупий и больше, не считая расходов на масло и эссенции.

После кремации все, кто присутствовал при обряде, погружаются в воду или очищаются жертвоприношением из воды и семян кунжута. Тело покойного считается нечистым, нечиста и душа его до тех пор, пока не будет совершен обряд первых поминок. Эта нечистота переходит на всю родню, которая и старается всяческими способами очиститься. Затем все отправляются домой. Но обряд похорон еще не закончен. На четвертый день совершается церемония «собирания костей». Родственники трижды обходят то место, где было совершено сожжение, и, собрав останки в глиняную урну, закапывают ее наполовину в землю. А через несколько дней они вновь вернутся и развеют останки в водах реки».

Традиции индуистских похорон

Время после смерти человека в Индии имеет важное значение. Согласно индуистскому Священному Писанию Бхагават Гите считается, что душа человека, который только что скончался, находится на пути к следующему уровню существования.

Тэравих — индуистские поминки

Индийцы соблюдают много обрядов и ритуалов, связанных с душой усопшего.Одной из таких индуистских церемоний смерти является тэравих. Этот период траура соблюдается индийцами, начиная со дня смерти человека (будь то мужчина, женщина или ребёнок), до 13-го дня после похорон.

Во время церемонии смерти тэравих, существует много правил, которые члены семьи умершего должны соблюдать. Например, они не должны посещать религиозные мероприятия, есть определённые продукты, такие как сладости. Нельзя и носить новую одежду или участвовать в каких-либо культурных мероприятиях или праздниках. Основная идея следования индийцами всем похоронным традициям — выказать почтение умершему человеку.

Обычно, за это время вся семья делится друг с другом скорбями, и молится, чтобы душа умершего человека обрела покой. Во время теравиха ритуалы смерти строго соблюдаются, процедура поминовения проводится до года после смерти.
В конце года все пожилые члены умершего собираются один раз для церемонии Шраада. 3-й, 5-й, 7-й или 9-й день после смерти — важные дни умершего, так как все родственники собираются, чтобы вспомнить умершего за столом.

Могут быть небольшие различия в том, как люди разных религиозных направлений совершают этот обряд смерти. Многие индусы верят в костры кремации. Тела после смерти кремируются в куче брёвен на гате. Пепел высыпают в реку Ганг. Здесь — самое священное место в Индии для похорон и развеивания праха.

Есть ли жизнь после смерти в индуизме

В Индии считается что с сожжением тела человека, его душа быстрее очиститься и перейдёт на более высокий духовный уровень, после жизни на земле. В индуизме есть ряд сект или «ответвлений» с различными убеждениями.

Как правило, индусы верят, что жизнь и смерть являются частью концепции Сансары, или перерождения. Конечная цель для многих индусов — освободиться от желания, тем самым избежав Сансары и обретя Мокшу (трансцендентное состояние спасения). Как только будет достигнута Мокша, душа человека погрузится в Брахмана — божественную силу или высшую реальность.
Когда индуист при смерти, семья связывается со священником. Присутствующие читают мантры или включают записи мантр.

Когда смерть близко, тело переносят на травяной коврик на полу.

Небольшое количество воды из реки Ганг помещают в рот умирающего. Если это невозможно до смерти, тогда эти действия должны осуществляться сразу после смерти.

Как только человек умирает, собравшиеся избегают прикосновения к телу, так как оно в этот момент считается нечистым.
Подготовка к похоронам начинается сразу. Похороны должны состояться, по традиции, как можно скорее, к следующему закату или рассвету, в зависимости от того, что наступит раньше. Священник он может помочь в процессе принятия решений, и направить семью в индуистский похоронный дом.

Донорство органов является приемлемым для индусов, так как нет индуистских законов, запрещающих донорство органов или тканей умершего. Бальзамирование также приемлемо в индуизме.

Подготовка тела

Традиционно в Индии тело усопшего омывают семья и близкие. Многие индуистские похоронные бюро признают важность мытья и позволяют семье подготовить тело. Если это невозможно, похоронное бюро может омыть и одеть тело. Для ритуального омовения голова покойного должна быть направлена на юг. Голова покойника по ритуальному обряду должна держать зажженную масляную лампу и изображение любимого божества покойного.

Традиционно для «абхисегам» (святая ванна) тело моют смесью молока, йогурта, топленого масла (очищенного масла), мёда. Тело также можно мыть в обычной чистой воде. Пока тело моют, те, кто моют, читают мантры. Как только тело очищено, большие пальцы ног должны быть связаны вместе, а руки помещены ладонью в положение молитвы, тело должно быть окутано простым белым листом. Если умершей была замужняя женщина, которая умерла раньше мужа, её одевают в красное одеяние.

Аналог бальзамации

Тело должно быть в простом ящике. «Вибути» (ясень) или «чанданам» (сандаловое дерево) по традиции следует наносить на лоб мужчины, а куркуму — на лоб женщины. Гирлянда цветов должна быть помещена вокруг шеи, а святой базилик помещен в шкатулку. Во время бодрствования семья и друзья собираются вокруг гроба и могут читать гимны или мантры. В конце пробуждения, прежде чем тело извлекают для кремации, многие индусы ставят «пинду» (рисовые шарики) возле шкатулки. По окончании следа шкатулка снимается на ноги и доставляется к месту кремации.

Таинство индуистской кремации

Традиционно всех индусов после смерти — кроме младенцев, детей и святых — кремируют.
Ящик переносится на носилках к месту кремации, хотя её можно перевозить в транспортном средстве. Если транспортное средство, такое как катафалк, используется для перевозки, гроб должен сопровождать старший родственник мужского пола (известный как «карта») и другой старший мужчина семьи. В основном кремацию посещают только мужчины.

Исторически индуистские кремации происходят на реке Ганг в Индии. Семья готовит костёр и помещает тело на костер. Священник обходит тело три раза, идя против часовой стрелки, чтобы тело оставалось слева от него, проливая святую воду на костёр. После чего священник поджигает ветки костра, а собравшиеся остаются, пока тело не сгорит полностью.

Для индусов, живущих за пределами Индии, ритуальные организации помогут с доставкой тела в Индию и проведут традиционную кремацию.

В Соединенных Штатах только крематории могут кремировать тела. Тем не менее, большинство крематориев разрешают проведение церемоний перед кремацией и позволяют гостям присутствовать на самой церемонии прощения.

Тело должно быть помещено в крематорий так, чтобы ноги были направлены на юг. Собравшиеся могут помолиться, и тогда священник совершит обряд. В этот момент тело готово для кремации и должно быть помещено в специальные печи. Когда тело будет полностью кремировано, собравшиеся могут вернутся домой.

Поминальные обряды индуистов

По возвращении домой все члены семьи моются и переодеваются. Тогда семья собирается за столом как было выше сказано. Священник по желанию родственников умершего может навестить семью и очистить дом благовониями.

Кремация умершего знаменует начало траурного периода, который длится 13 дней. В течение этого времени семья умершего должна оставаться дома и принимать гостей, но некоторые траурные ритуалы могут различаться в зависимости от общины.

Фотография умершего может быть поставлена на видном месте и украшена гирляндой цветов.

В течение траурного периода выполняется ритуал «прета-кармы», который помогает бестелесному духу умершего обрести новое тело для реинкарнации, то есть нового рождения.

Через год после смерти семья будет отмечает памятное событие под названием «шраддха», в котором отдают дань уважения умершему. Карта (священник) приглашает близких и друзей на поминовение за обедом.

После года душа умершего человека полностью свободна, и готова к новому рождению по индийским верованиям.

Причины сотрудничества с «Данила–Мастер»

Предлагая своему клиенту памятник из натурального камня, мы заявляем о своих достижениях:

развернутая география — офисы по продаже памятников открыты во многих городах по всей России

богатый выбор моделей – в нашем каталоге есть изделия разных ценовых категорий, форм, размеров, религий, памятники для животных, в форме книги, сердца и многие другие

воплощение Ваших идей – если Вам не придется по душе ни одна модель, наши мастера выполнят работу по Вашим эскизам и пожеланиям

формирование живой команды – у нас работают только отзывчивые и внимательные сотрудники, которые осознают ценность своей деятельности для клиента; они постоянно развиваются и совершенствуют свои знания.

Мы выбираем натуральный карельский гранит для памятников

Прочность и долговечность:

гранит – в переводе с латинского «зерно», назван так, потому что представляет собой зернистую вулканическую породу, которая образовалась в результате остывания и затвердения магмы. Это очень плотный камень, который не пропускает влагу, устойчив к деформациям, колебаниям температуры воздуха, ультрафиолетовому излучению и отлично подходит для использования на открытом воздухе. Срок службы гранитных изделий составляет 500-600 лет, что в разы превосходит все другие породы камня.

Удобство в обработке и оформлении:

На памятник из гранита легко наносится портрет, рисунок и даже картина любой сложности. Зеркально отполированная черная поверхность камня сохранит на долгие века поразительную четкость гравировки, контрастность оттенков и полутонов. А опытные мастера компании «Данила-Мастер» создают из гранита модели различной формы с искусно выполненными линиями, барельефами и декоративными элементами.

Читайте также  Храм Зевса Олимпийского

Требования по уходу:

В отличие от некоторых других материалов, которые требуют специальной ежегодной обработки, уход за гранитным памятником заключается лишь в периодическом протирании его от пыли. Изредка гранит обрабатывают полиролью, что необязательно. Загрязнения можно удалить обычным мыльным раствором и мягкой тряпкой. Других мер камень не требует.

Технология производства памятника от компании «Данила–Мастер»

Добыча камня. Есть три способа получения гранита:

метод направленного взрыва (наиболее «варварский» и разрушительный для камня);

метод воздушной подушки (гранит добывают путем разлома породы под давлением воздуха);

использование камнереза – требует наличия дорогого оборудования и обученных сотрудников. Но это наш выбор по причине того, что является самым современным и бережным для камня. Памятник на выходе получается отменного качества без каких-либо дефектов.

Доставка к месту производства.

Преимуществом нашей компании в этом процессе является то, что перед его началом специалисты исключают возможность попадания в производство некачественного камня. Те блоки, которые травмировались при добыче, сразу бракуются. Перевозка гранита осуществляется специальным транспортом и тщательно контролируется дабы исключить риск повреждения камня.

Обработка гранита – включает в себя еще несколько дополнительных этапов:

распил – это разрез блока на отдельные плиты определенного размера. Только профессиональное оборудование позволяет сделать это правильно, сохранив всю красоту и целостность камня;

шлифование – используется для удаления шероховатостей, потертостей и неровностей с поверхности будущего памятника. Этот этап реализуется специальными алмазными дисками, которые имеют очень высокую цену;

полировка камня – этой процедурой достигается неповторимый глянец, которым славен гранитный памятник. В нашей компании полировка гранита осуществляется в 11 этапов, что придает камню благородный внешний вид и роскошный зеркальный блеск;

придание законченной формы – мастера фигурного цеха воплощают самые смелые задумки, украшают памятник различными барельефами и навершиями.

Гравировка, нанесение портретов и надписей. «Данила–Мастер» может предложить данную услугу различными способами:

компьютерная гравировка – рекомендуется для нанесения причудливых, сложных и объемных изображений, а также для точного нанесения портрета;

пескоструйный способ — подходит для символов, надписей и простых рисунков;

клиенты, которые предпочитают ручное нанесение портретов, могут воспользоваться данной услугой в любом офисе компании.

Выгода заказа памятника на могилу у производителя

отлаженный процесс изготовления памятников и команда квалифицированных сотрудников, предоставляют нам возможность самостоятельно устанавливать цены на свою продукцию;

работа без посредников наделяет правом продавать памятники на могилу без наценки;

большие объемы производства (обработка более 25 000 заказов в год) – дают возможность делать клиентам скидки и проводить различные акции, существенно снижая стоимость изделий;

Вы защищаете себя от обмана и мелких частников и перекупщиков, которые могут выставлять подделку за натуральный камень;

мы предлагаем качественный гранит и гарантию – 25 лет;

мы несем перед Вами ответственность — все условия нашего сотрудничества закрепляются в двустороннем Договоре, который обязателен к исполнению.

Варанаси — разрушение мифа про город мертвых

Почему Варанаси называют городом мертвых. Личный опыт нескольких путешествий в этот древний мистический город Индии. В статье подробно рассмотрены все аспекты самостоятельного трипа в Варанаси. Где селиться, как добраться и что делать в городе.

Варанаси (санскр. वरणासी), Каши (хинди काशी) , Бенарес (хинди बनारस) — это все названия одного из самых древних городов мира. В этих ваших интернетах его часто называют «Варанаси город мертвых». На самом деле мертвых в этом месте гораздо меньше, чем в любом другом городе, потому, что здесь их сжигают. Индусы не складируют своих мертвецов в отличие от аврамических культов. Очень многие хинду приходят сюда, чтобы оставить тело. Именно поэтому обязательно стоит посетить Варанаси, ведь это место навсегда поменяет ваше отношение к таким понятиям, как жизнь и смерть.

История

Согласно одной из легенд, Варанаси был основан 5000 лет назад самим Господом Шивой. Считается, что Варанаси является ровесником Иерусалима и древнейшим городом в Индии. Варанаси упоминается в самой первой и древней из Вед — Риг Веде, и по другой версии является ровесником Вавилона. В разное время он был торговым и экономическим центром, центром учености, наук и искусств. Он был несколько раз полностью разрушен и переживал набеги мусульман. Варанаси являлся резиденцией царей, в нем жили многие ученые и выдающиеся деятели. Этот древний город, на западном берегу священной реки Ганг, является одним из самых почитаемых святых мест во многих духовных течениях.

Город Варанаси Индия. Раннее утро. Вид на набережную с середины Ганга

Сердцем города является набережная, с ее многочисленными храмами — гхатами, стоящими вдоль берега Ганга. Всего их 84. В некоторых из них находятся действующие крематории, в некоторых жили махараджи, в некоторых сейчас находятся гест-хаусы и можете пожить вы. На каменных ступенях гхатов обычно кипит жизнь: люди проводят омовение, стирают белье, медитируют, кто-то готовится покинуть материальный мир, а кого-то уже кремируют.

Варанаси. Вид с Ганга на гхаты. Садху после омовения в Ганге. Варанаси

Считается, что смерть и кремация в Варанаси, уничтожает карму сотен жизней, и если не возносит на высшие планеты, то даёт лучшее рождение — это уж точно. Поэтому очень многие люди приходят сюда, на берег Ганга, чтобы оставить тело и получить следующее воплощение. В Каши Пуране сказано, что тот, кто хочет прийти в Варанаси, избавляется от грехов прошлой жизни. Тот, кто идет в Варанаси, избавляется от грехов и кармы нескольких жизней. Ну а тот, кто пришел, избавляется от всех грехов.

Каши не строился по какому-либо проекту. Его улицы возникали стихийно, естественным образом образуя узкие, темные лабиринты, по которым можно пройти только пешком. В этих древних лабиринтах можно встретить все, что угодно: даже отдыхающих коров или стаю обезьян. Лавки ремесленников, музыкальные школы, школы санскрита или классы йоги — все это можно повстречать на улицах старого города.

Варанаси Индия. На улице можно встретить кого угодно.

Варанаси — как добраться

Каждый день из Дели в Варанаси идет несколько ночных поездов. Плацкарт без кондиционера обойдется всего в 300 рупий и подарит тонну незабываемых впечатлений. Ночной поезд — это выбор джентельменов. Посмотреть расписание поездов и купить билет можно здесь. Также есть регулярные и очень дешевые рейсы из крупных городов, таких как Дели, Колката, Мумбаи. Авиабилет можно купить за пару тысяч рублей, например здесь.

Дешевые перелеты в Варанаси

Прямых авиарейсов и поездов Варанаси — Гоа нет. Придется лететь через Дели или Мумбаи. Кроме того, посещение Варанаси можно совместить с поездкой в Агру. Агра находится на одной ЖД линии рядом с Дели. Вам нужно лишь купить билет Варанаси — Агра и утром не пропустить свою остановку.

Гхаты

Гхаты — это жемчужина Варанаси. Всего, вдоль берега, их 84. Два из них, являются действующими крематориями, некоторые — это действующие храмы, а некоторые заброшены. Лучше всего осмотреть гхаты с середины реки ранним утром. Восходящее солнце обольет западный берег теплым светом и будет возможность сделать отличные снимки. Естественно, что для этого вам понадобится лодка, экскурсии на которой вам будут предлагать на каждом шагу. Конкуренция большая и можно смело торговаться. Обычно, часовая экскурсия стоит около 200 рупий.

Дарбханга Гхат

Маникарника Гхат

Маникарника — это действующий крематорий, огонь в котором не гаснет уже несколько тысяч лет. Маникарника упоминается в Нарада-Пуране. Считается, что именно здесь находится место создания и разрушения мира. Именно здесь будет кремирована Вселенная в конце цикла времен.

Непрерывным потоком сюда приносят тела 24 часа в сутки, чтобы провести церемонию и предать их огню. Таким образом, текущее воплощение будет полностью завершено и душа может идти дальше в соответсвии со своей кармой. Вид на ночные погребальные костры, отбрасывающие блики на соседние здания, заставляет пересмотреть ценности и задуматься о смысле существования.

Вид на Маникарнику

Как и тысячи лет назад, тела сжигают с помощью дров, которые ровными штабелями складывают вокруг Гхата. Дрова привозят на плотах по воде и они стоят дорого. Прах в последствии сбрасывают в Ганг. Воды Ганга, приходящие в Варанаси уже очень грязные, а после всего, что в него скидывают, уровень загрязнения просто экстремальный. Несмотря на этот факт, местные совершают омовения, чистят зубы и даже пьют воду из Ганга. Местные ребята меня уверяли, что вода такая чистая, что иногда в нее заплывают дельфины.

Купание в Ганге смертельно опасно. Так пишут в отелях, предупреждая туристов. Омовения в Ганге. Варанаси. Индия

Садху

Многие тысячи лет, Каши является мощным центром паломничества, притягивающим последователей разных духовных течений. Огромное количество садху вы можете встретить во время больших праздников, таких, как Маха Шиваратри. В этот момент в город издалека приходят тысячи отшельников. В любой обычный день возле гхатов всегда будут разные садху, с которыми можно запросто пообщаться. Есть несколько критериев, как отличить настоящего садху:

Садху в Варанаси

  • он никогда не наряжается, как клоун
  • он никогда не просит у вас деньги
  • садху не фотографируется за деньги
  • садху не пристает к туристам

Многие садху — шиваиты курят гашиш — это является частью религиозного ритуала. Легенда гласит, что Шива выпил целый океан яда, и его последователи повторяют этот подвиг, принимая различные интоксикации.

Я настоятельно не рекомендую ничего курить с садху и не принимать никаких веществ, которые они могут предлагать. В косяке или еде может быть что угодно и совсем не то, чего вы ожидаете.

Были случаи, когда садху угощали туристов семенами датуры (дурмана) и люди уходили в трип на трое суток, с последующей частичной амнезией. Все эти три дня человек может полностью не отдавать себе отчета о происходящем и в конце обнаружить себя в неизвестном месте при абсолютно рандомных обстоятельствах. В некоторых культах употребление датуры также является частью практики.

Ганга Пуджа

Бханг Ласси

Одной из секретных визитных карточек Варанаси является священный напиток Бханг ласси. Бханг — это одна из форм гашиша, вещество, которое используется в религиозных церемониях и не только у индуистов, но и у сикхов и даже у мусульман. Ласси — это народный индийский кисломолочный продукт (кстати, классная штука). Так вот Бханг ласси — это напиток, вызывающий опьянение, и иногда очень сильное. Я просто обязан предупредить вас об этом. Трип будет долгий и очень сильный. Убедитесь, что вы готовы к этому и вам вообще нужен этот опыт.

Бханг шоп в Варанаси

Бханг ласси продается свободно на улицах, его готовят те же ребята, которые готовят чай. В Варанаси есть несколько кофешопов, где подают лучший Бханг ласси в городе. А кроме того, есть специальные магазины, где продают бханг. Некоторые из них гордо называются Government Shop (государственный магазин).

Жилье в Варанаси. Где лучше всего селиться

В Каши очень много дешевого жилья, со средним ценником 1000 рублей за ночь. Лично мне больше всего нравится жить ближе к гхатам, самые интересные из которых — это Маникарника и Дасашвамедх. На этой карте, они находятся в правой верхней части. Присмотритесь к набережной священной реки Ганг. Именно там происходит все самое интересное в городе.

Арендовать жилье в Варанаси лучше всего через Booking.com. Я обычно пользуюсь именно этим сервисом.

Что делать и что смотреть в Варанаси

Очень многие приезжают в город Варанаси, чтобы научиться играть на ситаре или мриданге, выучить санскрит, пожить в ашраме или практиковать йогу вместе с садху, прямо на берегу Ганга. В городе много старых авторитетных школ, а стоимость жизни и обучения очень низкие. Варанаси — это город Шивы, а Шива — покровитель всех йогов и аскетов. Шива сам в совершенстве владеет техникой 300 000 асан. Вот почему многие приезжают сюда, чтобы изучать йогу. В Варанаси сотни, если не тысячи храмов и святынь, которые просто невозможно перечислить в одной статье. Самым важным и почитаемым храмом является Вишванатх или Золотой Храм. И, кстати, у нас есть отдельная статья про достопримечательности Варанаси.

Набережная Варанаси

Добавить комментарий

Adblock
detector
Откуда Дата вылета Найти билет