Центр религии Као Дай

Центр религии Као Дай

Каодаизм (Дай Дао Т ам Ки Фо До) — это попытка создать идеальную религию путем сочетания светских и религиозных философий Востока и Запада. Результатом явилась красочная и эклектичная смесь, включающая части большинства религиозных философий, известных во Вьетнаме в начале ХХ столетия: буддизма, конфуцианства, даосизма, естественного вьетнамского спиритизма, христианства и ислама.

Термин » Каодай «, который дословно означает «высокая башня, дворец», используется для обозначения Бога. Религия называется » Каодаизм «, а ее последователи — » каодаистами «. Иерархия секты, чье духовенство является непрофессиональным, частично основана на структуре Римско-католической церкви .

Каодаизм был основан мистиком Нго Минь Чьеу , известным также как Нго Ван Чьеу (род . в 1878 г.). Он был государственным служащим, управлявшим одним из районов на острове Фукуок . Нго Минь Чьеу был хорошо знаком с религиозными работами Востока и Запада и активно занимался сеансами спиритизма, во время которых, как говорят, его присутствие значительно улучшало связь с духами. Предание говорит, что примерно с 1919 г. он стал получать сообщения свыше от Каодай (т.е. Бога), в которых были сформулированы принципы учения.

Каодаизм был официально объявлен религией в 1926 г. В течение года у него появилось 26.000 последователей. Многие из первых последователей секты являлись вьетнамскими служащими французской колониальной администрации. К середине 1950-ых годов каждый восьмой южновьетнамец был каодаистом , а секта стала известна во всем мире благодаря своему своеобразию образов. Однако в 1954 г. английский писатель Грэм Грин, который когда-то пытался обратиться к каодаизму , написал в лондонской » The Times «: «То, что во время моих первых двух посещений казалось веселым и причудливым, теперь похоже на игру, которая слишком затянулась».

В середине 50-х годов Каодай фактически установила независимое государство в провинции Тэйнинь и сохраняла огромное влияние в делах этой провинции в течение последующих двух десятилетий. Она также играла существенную политическую и военную роль на юге Вьетнама с 1926 по 1956 год, когда большая часть 25-тысячной армии Каодая , получавшей поддержку Японии, а позднее и Франции, входила в состав южновьетнамской армии. Во время войны Франции с Вьетнамом военные мастерские Каодая специализировались на производстве минометных стволов из автомобильных выхлопных труб.

Из-за того, что Каодай отказалась поддерживать Северный Вьетнам во время войны с США, и, несмотря на тот факт, что она лишь формально была разрешена сайгонским правительством — секта ожидала для себя самого худшего после воссоединения страны. Действительно, все земли Каодай были конфискованы новым коммунистическим правительством, а четыре члена секты были казнены в 1979 г., однако в 1985 г. Папский престол и около 400 храмов были возвращены Каодай .

Каодаизм имеет самые сильные позиции в провинции Тэйнинь и в Дельте Меконга, однако каодаистские храмы можно увидеть повсюду в южном и центральном Вьетнаме. Сегодня, по оценкам, имеется три миллиона последователей каодаизма . Вьетнамцы, бежавшие за границу после прихода коммунистов к власти, принесли религию Каодай в страны Запада, хотя число ее последователей там небольшое.

Многое из учения Каодай взято из буддизма Махаяны, смешанного с элементами даосизма и конфуцианства (так называемая вьетнамская «Тройная религия»). Этика Каодай основана на буддийском идеале «доброго человека», однако она также включает традиционные вьетнамские запреты и наказания.

Конечная цель последователя каодаизма состоит в том, чтобы избежать цикла перевоплощения. Это может быть достигнуто соблюдением человеком некоторых обязанностей, включая, прежде всего, запрещение убийства, лжи, роскоши, чувственности и воровства.

Главные принципы каодаизма включают веру в единого Бога, существование души и использования медиумов для связи с миром духов. Практика Каодай включает священническое безбрачие, вегетарианство и общение с духами через спиритизм, почитание мертвых, культ предков, активную деятельность по обращению в веру и сеансы мысленного самоусовершенствования.

Согласно пригнципам китайского дуализма Инь и Янь , имеются два основных божества — Богиня-мать, олицетворяющая женское начало, и Бог — начало мужское. В Каодай существует спор относительно того, которое из божеств явилось первичным источником созидания.

Согласно каодаизму , история разделена на три главных периода божественного откровения. В течение первого периода Божественная Истина была явлена человечеству через Лаоцзы и других пророков. Откровение второго периода донесли до людей Будда ( Сакьямуни ), Мухаммед, Конфуций, Моисей и Иисус. Каодай считает, что их сообщения были извращены из-за человеческой порочности мессий и их учеников. Учение Каодай считает также, что эти откровения были ограничены и предназначены для использования людьми только в течение определенного периода жизни мессий.

Каодаизм считает себя «Третьим союзом между Богом и Человеком» — третьим и заключительным откровением. Верующие считают, что каодаизм избежал неудач первых двух периодов, потому что он основан на Божественной Истине, передаваемой через духов , которые являются посланцами спасения и учителями веры. Духами, с которыми общается Каодай , являются умершие руководители Каодая , патриоты, герои, философы, поэты, политические лидеры и воины, также как и обычные люди. Последователи этой религии считают, что среди тех, с кем они входят в контакт, — Жанна Д’Арк , Рене Декарт, Уильям Шекспир, Виктор Гюго, Луи Пастер и Владимир Ленин.

Виктор Гюго посмертно был назван главным духом иностранных миссионеров.

Связь с духами, как утверждают последователи этой религии, происходит на вьетнамском, китайском, французском и английском языках. Методы получения сообщений от духов показывают влияние как восточно-азиатского, так и западного спиритизма на спиритические обряды Каодай . Иногда медиум держит ручку или китайскую кисть для письма. В 1920-ых годах использовался деревянный жезл, длиной 66 см, известный как «корзина в клюве». Медиумы держали его за один конец, в то время как мелок, закрепленный на другом конце, писал сообщения духа. Каодай также использует то, что известно как пневматография ( духография ), когда чистый лист бумаги запечатывается в конверте и вешается над алтарем — когда конверт снимают и открывают, то на бумаге имеется сообщение.

Большая часть священной литературы каодаизма представляет собой сообщения, полученные руководителями Каодай во время спиритических сеансов, совершенных в период между 1925 и 1929 гг. Начиная с 1927 г. только официальные сеансы спиритизма, проводящиеся в Тэйнине , считаются руководством Каодай «истинными и божественно предопределяемыми». Вместе с тем, существуют так называемые «диссидентские группы», которые продолжают проводить сеансы общения, «противоречащие принятому учению».

Каодай считает, что вегетарианство является полезным для человечества, так как оно не наносит вред другим существам в процессе их духовного развития. Считается также, что вегетарианство — одна из форм самоочищения. Имеются несколько различных вегетарианских постов, которым следуют последователи Каодай . Наименее строгий предусматривает вегетарианское питание шесть дней в месяц. Священники должны быть вегетарианцами всегда.

Духовенство (кроме самого высокого ранга) открыто для свободного общения, как для мужчин, так и для женщин, хотя, когда служители — мужчины и женщины, одного ранга служат в одном и том же месте, то мужское духовенство является главным. Священнослужители-женщины носят белые одежды и к ним обращаются с приставкой » хыонг «, что означает «благоухающая». К мужскому духовенству обращаются с приставкой » тхань «, что означает «пречистый». Храмы Каодай построены так, что мужчины и женщины входят в них с противоположных сторон — женщины слева, а мужчины справа.

Во всех храмах Каодай проходят четыре ежедневных церемонии, которые проводятся в 6 утра, полдень, 6 вечера и полночь. Эти ритуалы, во время которых служители носят церемониальное платье и шляпы, включают предложение благовоний, чая, алкоголя, фруктов и цветов. Все алтари Каодай имеют вверху «божественный глаз», который стал официальным символом религии после того, как Нго Минь Чьеу увидел его в видении, находясь на острове Фукуок .

«Папский престол Каодай «

«Папский престол Каодай «, учрежденный в 1926 г., находится в 4 км к востоку от Тэйнинь в деревне Лонгхоа .

Этот комплекс состоит из Большого храма Каодай ( Тхань Тхат Као Д ай), административных зданий, места жительства служителей и послушников, а также больницы традиционной вьетнамской травяной медицины, куда приходят люди со всего юга Вьетнама.

Молитвы проводятся четыре раза в день в Большом храме, хотя они могут и прекращаться во время Тэта (вьетнамского Нового года по лунному календарю). «Папский престол» рекомендуется посещать во время богослужений, при этом предлагается не потревожить молящихся. В будни лишь несколько сотен священников участвует в службе, тогда как во время праздников на них может присутствовать несколько тысяч представителей духовенства, облаченных в особые белые одежды.

Над передним портиком Большого храма находится «божественный глаз». Женщины-верующие входят в него через дверь в основании башни слева. Войдя внутрь, они идут вдоль внешней стороны колонного зала по часовой стрелке. Мужчины входят справа и идут по залу против часовой стрелки. Обувь и шляпы должны быть сняты перед входом в здание. Место в центре святилища колоннами предназначено для священников Каодай .

На фреске в переднем зале у входа изображены представители «трех сторон», подписавших «Третий Союз М ежду Богом и Человеком». Так китаец Сунь Ятсен (1866-1925) держит сосуд для туши, а вьетнамский поэт Нгуен Бинь Кхием (1492-1587) и Виктор Гюго (1802-85 гг.) пишут на китайском и французском языках слова «Бог и Человечество» и «Любовь и Справедливость». Рядом находятся слегка отличающиеся версии надписей на английском, французском и немецком языках, объясняющие основные принципы каодаизма .

Большой храм состоит из девяти уровней, которые символизируют девять шагов к небесам. Каждый уровень отмечен парой колон. В дальнем конце святилища находятся восемь гипсовых колон, украшенных переплетенными разноцветными драконами, поддерживающих купол, символизирующий, как и остальная часть потолка, небеса. Под куполом находится украшенный звездами гигантский синий земной шар с «божественным глазом» на нем.

Самый большой из семи стульев, находящихся перед земным шаром, предназначен для Папы Каодай — место, которое остается вакантным с 1933 г. Следующие три стула — для трех лиц, отвечающих за религиозные книги. Оставшиеся стулья — для лидеров трех ветвей каодаизма , которые обозначены желтым, синим и красным цветом.

По обе стороны места между колонами находятся две кафедры для проповедников, подобные минбарам , используемым в мечетях. Во время праздников кафедры проповедников используются священниками для обращения к верующим. Верхние балконы используются тогда, когда внизу все места заполнены толпой.

Молодая вьетнамская религия — каодай (каодаизм)

Многие туристы узнают о религии каодай, только попав на территорию далатской пагоды, принадлежащей каодаизму. И неудивительно. По сравнению с другими религиями каодаизм совсем молод. Основал его вьетнамец Нго Ван Чьеу в 1926 году.

Нго Ван Чьеу (первый патриарх каодай) был отлично знаком с религиями Востока и Запада, кроме этого известно, что он занимался спиритизмом. Каодай представляет собой сочетание буддизма, даосизма, конфуцианства, католического христианства, культа предков и откровений, полученных в ходе спиритических сеансов (практика общения с духами — явление достаточно обычное в Китае и Юго-Восточной Азии, и дети обучаются этому при храмах). По легенде Нго Ван Чьеу привиделось высшее существо, приказавшее ему создать религию, которая объединяла бы в себе все основные мировые верования.

Практически одновременно с Нго, еще один вьетнамец Ле Ван Чунг (второй патриарх каодай), высший чиновник французской колониальной администрации, ушедший на пенсию, увлекся общением с духами. Он получил откровение от духа средневекового китайского ученого Ли Тай-Бо, который также поручил ему создать новую религию.

В 1925 году еще трое кохинхинских чиновников (Кохинхина — французская колония, охватывающая юг Вьетнама), независимо от Нго Ван Чьеу, начали общаться с духом, который представился как ААА. В ходе спиритического сеанса на Рождество 1925 года ААА сообщил, что он является Богом и имя его — Каодай.

Каодай : название и заповеди новой религии

Короткое название религии — Đạo Cao Đài (вьетн. Cao Đài — «Большой глаз»), полное название — Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ — «Великий путь третьей эпохи спасения». Символом религии является «божественный глаз», который привиделся однажды Нго Ван Чьеу.

Каодаизм — это сплетение разных религиозных и светских философий Востока и Запада и попытка создать идеальную религию.

Каодаизм основан на буддийском идеале «хорошего человека». Этого можно достичь, соблюдая определенные заповеди:

  • не убивать,
  • не воровать,
  • поститься и воздерживаться,
  • жить скромно,
  • не лгать.

Учение каодай считает, что в истории человечества было три эпохи

В самом начале — эпоха Творения и Невежества, люди жили просто. Хотели есть — и ели, хотели пить — и пили, вот и все. Но люди стали терять свою природную доброту, и Бог явился к ним в образе Моисея (Христианство, Иудаизм), Дипанкара Будды (Буддизм), Хуанди (Даосизм), Фуси (гениизм). Но зависть развивалась в людях дальше и дальше.

Вторая эпоха — Прогресса, Войн и Саморазрушения, когда каждый делал то что сам считал правильным, что приводило к хаосу. Бог явил себя через Будду Шакьямуни (Буддизм), Лао-цзы (Даосизм), Конфуция (Конфуцианство), Христа (Христианство), Мухаммада (Ислам), Куонг Тай Куанг (Гениизм), Но люди продолжали дальше деградировать к полному моральному и духовному коллапсу.

Третья эпоха — Аннигиляции и Сохранения, когда Бог решил явиться в образе Каодай, непосредственно открывая учения перед всеми существами.
Почему каодай избрал именно Вьетнам? Потому, что вьетнамцам удалось за свою историю познакомиться со всеми религиями и они лучше других могут воспринять каодай.

Спиритические сеансы и медиумы

Каодай считает, что люди после смерти не прекращают существования, и очень активно привлекает медиумов для контактов с духами.

Наиболее распространенные способы спиритических сеансов:

  • Медиумы двигают по специальному столу платформу, которая поочередно указывает на буквы, цифры и слова.
  • Медиумы поддерживают трясущийся столик и распознают сообщения по стуку и движениям.
  • Медиумы используют специальный аппарат, состоящий из корзины и длинных палочек с заостренным концом: перо, прикрепленное к палочке, во время сеанса выписывает тексты, расшифровываемые третьими лицами.
  • Медиум помещает перед алтарем чистый лист в конверте, через некоторое время, когда его снимают, на бумаге имеется послание от духа.
Читайте также  Аббатство Сан Фруттуозо ди Каподимонте

Медиумы каодая входят в контакт с такими персонами, как Виктор Гюго, Жанна Д’Арк, Владимир Ильич Ленин и Рене Декарт.

Именно во время спиритических сеансов была составлена большая часть священной литературы каодаизма.

Цель каодай — выход из перерождений и слияние с Единым богом

Целью каодай является выход из колеса перерождений и слияние с Единым Богом — Као Дай. Это достигается внешними и внутренними практиками.

Внешние практики — это, в первую очередь, культивация любви ко всем живым существам и отказ от убиения живых существ, жизнь по принципу «не делай другим того, чего не хочешь себе». Кроме того, следует ежедневно выполнять определенные ритуалы в Храме или дома.

Молитвы, которые следует произносить при подношении благовоний, приступая к еде, отходя ко сну и в прочих ситуациях, возникли из высших откровений и выражены в виде красивых, изящных стихотворений.

Внутренние практики — это медитации по единению себя с Высшим и освобождение себя от желаний. Следует довольствоваться малым и жить в гармонии с Природой. Внутренняя практика является подлинным развитием Высшего Я.

Медитация в каодай называется Тхиен Дин и означает концентрацию сознания и удержание ума от блужданий.

В каодай используются также эзотерические техники работы со внутренними энергиями (энергия направляется по спинному каналу, особенно концентрируясь в сердце, пупке, у основания позвоночника и на макушке головы).

Вегетарианство считается одной из форм самоочищения. Но существуют различные по строгости посты, наименее строгий из которых предусматривает вегетарианский рацион только в течение шести раз в месяц.

Святые каодай

В качестве святых религии каодай почитаются, в частности, Лев Толстой и Виктор Гюго.

Храмы каодай

В храмах каодай церемонии проводятся четырежды в сутки: в полдень, в полночь, в 6 утра и в 6 вечера.

Храмы являются более или менее точными копиями самой первой резиденции каодаизма, которая была расположена в провинции Тэйнинь. Служба включает в себя ритуальные поклоны и медитацию под плавную тихую музыку.

Две теории возникновения религии

Существует две теории относительно возникновения на территории Вьетнама новой религии. Обе теории в той или иной степени связаны с западным влиянием.

В первом случае предполагается, что религия возникла в ходе естественной эволюции и это своего рода обновленный буддизм. В то же время, очевидно западное влияние котоличества, которое можно заметить, к примеру, в организационной структуре религии.

Другая версия появления каодаизма напрямую связана с колонизаторами. Существует мнение, что религию искусственно создали французские спецслужбы. Миссионерам не удавалось массово обращать жителей страны в католичество, поэтому была нужна более лояльная к колонизаторам, нежели буддизм, религия. При этом местные национальные традиции по всей стране поддерживали культ предков. Ни одна из местных религий не отрицала его, что тоже требовалось учитывать. А согласно каодаистскому учению, человеческие души, умирая, не прекращают существования, поэтому представители религии практикуют общение с духами посредством спиритических сеансов.

Во второй половине 20 века было проведено судебное разбирательство, в результате которого были названы конкретные имена людей, которые могли быть истинными создателями религии. Среди них фигурировал губернатор Кохинхины (французская колония, охватывающая юг Вьетнама) Ле Фоль и офицеры разведки Латапи и Боннэ.

История религии каодай

Официальной религией каодаизм был признан в 1926 году и стал стремительно находить последователей. В течение года их количество достигло 26 000 человек, многие из которых были вьетнамскими служащими во французской колониальной администрации. В середине 50-х уже каждый восьмой вьетнамец был приверженцем данной религии.

После смерти второго патриарха Ле Ван Чунга в 1934 году между оставшимися двумя отцами-основателями происходит первый раскол. Фам Конг Так (1890—1959) смог утвердиться патриархом в Тэйнине, а его конкурент Нгуен Нгок Тыонг основывает собственную общину в провинции Бенче. В это время община Фам Конг Така через вьетнамскую диаспору устанавливает контакты с Японией.

Несмотря на то, что одной из главных заповедей каодаизма являлась «не убивай», в 1942—1945 годах, во время краткосрочной японской оккупации Вьетнама, создаётся собственная армия каодай, которая входит в состав южновьетнамской армии и достигает численности в 50 000 человек. Армию начали собирать японцы. Позднее французы продолжили расширять ее численность. Лидеры армии каодай получали генеральские звания и должности в проколониальном сайгонском правительстве. Таким образом соперничавшие за контроль над Вьетнамом французы и японцы пытались сделать религиозное движение каодай своим орудием.

Когда Вьетнам объединился (речь идет о воссоединении северного и южного Вьетнама после окончании вьетнамской войны), каодаосский Тайнинь лишили земель (национализировали), а нескольких руководителей каодай судили и казнили за сотрудничество с французскими спецслужбами. Сама религия была поставлена в жесткие ограничивающие рамки, в частности, запрещены спиритические сеансы.

Но в 1985 году религиозной общине каодай были возвращены около 400 храмов. Гонения на каодай закончились, религия получила возможность свободного распространения.

Иерархия в каодаизме

Иерархия церкви каодай основана на структуре католической церкви, но духовенство в данном случае не является профессиональным. Все последователи религии имеют мирскую профессию, что считается важным нюансом.

Священнослужителями могут быть и мужчины, и женщины. Но все же мужское духовенство является главным и женщины не могут занимать посты выше кардинала.

От духовенства требуется целибат.

Главным лидером считается хофап (страж учения). Это слово обычно переводится на европейские языки как «папа». На данный момент нет человека, который носит этот титул. Ранее стражем учения был Фам Конг Так, являвшийся одним из основателей религии.

Высокими постами также считаются патриарх, старшие кардиналы и кардиналы. Еще ниже по иерархии находятся архиепископы, епископы, священники, диаконы и храмовые служители. Количество храмовых служителей может быть не ограничено. Число священников может достигать 3000 человек. Более высокие посты подразумевают под собой и меньшее число священнослужителей, их занимающих. Например, старших кардиналов и кардиналов по данной иерархии должно быть по три.

Особую категорию составляют 12 медиумов. Эти люди не приносят монашеский обет, хотя должны все же следовать некоторым ограничениям.

Некоторые исследователи считают, что во времена колониальных споров данная иерархия носила всего лишь декоративный характер, в то время как реальная власть была сосредоточена в руках полевых командиров вспомогательных сил колониальных войск Франции. Организацией, которая обеспечивала контроль над населением, была система приходов. Они были ответственны за пропаганду, суды и организацию сбора налогов. Но в настоящий момент колониальная эпоха закончена и каодай является мирной религией.

Каодаизм в современном Вьетнаме

На сегодняшний день религия имеет по разным подсчетам от 3 млн. до 12 млн. последователей в разных странах. Самые сильные позиции каодаизм традиционно занимает в провинции Тэйнинь, а также в г. Дананг во Вьетнаме.

Бежавшие в 1975 году за границу вьетнамцы принесли свою веры в западные страны. Правда последователей каодаизма на Западе не так уж много.

Символ религии каодай

Символ религии — глаз в треугольнике с расходящимися лучами.

Центр религии Као Дай

Религия Каода и Тайнинь. Одной из самых популярных экскурсий в Сайгоне наряду с посещением Дельты Меконга, вяляется экскурсия в Туннели Кути, которые расположены по пути в еще одно интересное место: центр необычной религии – Каодаизма, расположенного в городе Тайнинь. Мы рекомендуем скомбинировать посещение этих двух достопримечательностей в Вашем туре во Вьетнам и начать с Тайниня, а во второй половине дня посетить район туннелей Кути, где помимо возможности пробежаться по туннелям (предварительно расширенным для европейцев), желающие могут пройти на стрелковый полигон, где кроме Калашникова и М-16 есть несколько интересных образцов, хотя организация и сам процесс очень далеки от идеала, особенно при сравнении, скажем, со стрелковым полигоном на острове Хайнань во время тура в Китай. Вот там можно провести целый день!

Тайнинь — центр религии Каодай — еще один пункт, рекомендуемый для посещения в окрестностях Сайгона, который можно совместить с поездкой в Туннели Кути. Папский престол Каодай, учрежденный в 1926 г., находится в 4 км к востоку от города Тайнинь в деревне Лонгхоа. Этот комплекс состоит из Большого храма Каодай (Тхань Тхат Као Дай), административных зданий, места жительства служителей и послушников, а также больницы традиционной вьетнамской травяной медицины, куда приходят люди со всего юга Вьетнама. После воссоединения страны, правительство «позаимствовало» часть комплекса для своего собственного использования (а, возможно, для того, чтобы следить за сектой). Молитвы проводятся четыре раза в день в Большом храме, хотя они могут и прекращаться во время Тэта (вьетнамского Нового года по лунному календарю). Папский престол лучше посещать во время служб (служба в полдень больше всего нравится туристическим группам из Сайгона), однако, старайтесь не потревожить молящихся. В будни лишь несколько сотен священников участвует в службе, тогда как во время праздников на них может присутствовать несколько тысяч священников, одетых в особые белые одежды.

Духовенство Каодай не возражает против фотографирования объектов внутри храма, однако Вы не можете фотографировать людей без их разрешения, которое редко дается. Но вы можете фотографировать во время службы с верхнего балкона — явная уступка отрядам туристов, прибывающих сюда каждый день. Важно, чтобы вы были одеты скромно и не вызывающе (никаких шорт или футболок без рукавов), находясь внутри храма. И лучше всего иметь сандалии, так как Вы должны будете снять их перед тем, как войдете в Храм. Место в центре святилища колоннами предназначено для священников Каодай. На фреске в переднем зале у входа изображены три стороны, подписавшие «Третий Союз Между Богом и Человеком». Китайский государственный деятель и революционный лидер доктор Сунь Ятсен (1866-1925 гг.) держит тушечницу, в то время как вьетнамский поэт Нгуен Бинь Кхием (1492-1587 гг.) и французский поэт и писатель Виктор Гюго (1802-85 гг.) пишут надписи «Бог и Человечество» и «Любовь и Справедливость» на китайском и французском языках. Виктор Гюго использует ручку, а Нгуен Бинь Кхием кисть для письма. Рядом находятся слегка отличающиеся версии надписей на английском, французском и немецком языках, объясняющие основные принципы каодаизма.

Большой храм Каодай в Тайнине состоит из девяти уровней, которые символизируют девять шагов к небесам. Над алтарем находятся едва заметные портреты шести лиц, важных для каодаизма: Сакьямуни (Сиддхарта Гаутама, основатель Буддизма); Ли Тай Бать (Ли Тайбай, фея в китайской мифологии); Кхуонг Ты Ня (Цзян Тайгун, китайский святой); Лаоцзы (основатель Даосизма); Куан Конг (Гуаньгун, китайский Бог Войны); Куан Эм (Гуаньинь, Богиня Милосердия).

Религия Каодай — Каодаизм (Дай Дао Там Ки Фо До) — это пример попытки создать идеальную религию путем сочетания светских и религиозных философий Востока и Запада. Результатом явилась красочная и эклектичная смесь, включающая части большинства религиозных философий, известных во Вьетнаме в начале ХХ столетия: Буддизма, Конфуцианства, Даосизма, естественного вьетнамского спиритизма, христианства и ислама. Термин «Каодай», который дословно означает «высокая башня или дворец», используется для обозначения Бога. Религия называется «Каодаизм», а ее последователи — «каодаистами». Иерархия секты, чье духовенство является непрофессиональным, частично основана на структуре Римско-католической церкви.

Каодаизм был основан мистиком Нго Минь Чьеу (также известным как Нго Ван Чьеу; родился в 1878 г.) — государственным служащим, который управлял одним из районов на острове Фукуок. Он был хорошо знаком с религиозными работами Востока и Запада и активно занимался сеансами спиритизма, во время которых, как говорят, его присутствие значительно улучшало связь с духами. Примерно с 1919 г. он стал получать сообщения свыше от Каодай (т.е. Бога), в которых были сформулированы принципы учения. Каодаизм был официально объявлен религией в 1926 г. В течение года у него появилось 26.000 последователей. Многие из первых последователей секты являлись вьетнамскими служащими французской колониальной администрации. К середине 1950-ых годов каждый восьмой южновьетнамец был каодаистом, а секта стала известна во всем мире благодаря своему своеобразию образов. Однако в 1954 г. английский писатель Грэм Грин, который когда-то пытался обратиться к каодаизму, написал в лондонской «The Times»: «То, что во время моих первых двух посещений Вьетнама казалось веселым и причудливым, теперь похоже на игру, которая слишком затянулась».

В середине 50-х годов Каодай фактически установила независимое феодальное государство в провинции Тэйнинь и сохраняла огромное влияние в делах этой провинции в течение последующих двух десятилетий. Она также играла существенную политическую и военную роль на Юге Вьетнама с 1926 по 1956 год, когда большая часть 25-тысячной армии Каодая, получавшей поддержку Японии, а позднее и Франции, входила в состав южновьетнамской армии. Во время войны Франции с Вьетминем военные мастерские Каодая специализировались на производстве минометных стволов из автомобильных выхлопных труб. Из-за того, что Каодай отказалась поддерживать Вьетконг во время войны с Америкой, и, несмотря на тот факт, что она лишь формально была разрешена сайгонским правительством — секта ожидала для себя самого худшего после воссоединения страны. Действительно, все земли Каодай были конфискованы новым коммунистическим правительством, а четыре члена секты были казнены в 1979 г., однако в 1985 г. Папский престол и около 400 храмов были возвращены Каодай. Каодаизм имеет самые сильные позиции в провинции Тэйнинь (путь к которому из Сайгона лежит через туннели Кути) и в Дельте Меконга, однако каодаистские храмы можно увидеть повсюду в южном и центральном Вьетнаме. Сегодня, по оценкам, имеется три миллиона последователей каодаизма. Вьетнамцы, бежавшие за границу после прихода коммунистов к власти, принесли религию Каодай в страны Запада, хотя число ее последователей там небольшое.

Многое из учения Каодай взято из махаяна-буддизма, смешанного с элементами даосизма и конфуцианства (вьетнамская «Тройная религия»). Этика Каодай основана на буддийском идеале «хорошего человека», однако она также включает традиционные вьетнамские запреты и наказания. Конечная цель последователя каодаизма состоит в том, чтобы избежать цикла перевоплощения. Это может быть достигнуто соблюдением человеком некоторых обязанностей, включая, прежде всего, запрещение убийства, лжи, роскоши, чувственности и воровства. Главные принципы каодаизма включают веру в единого Бога, существование души и использования медиумов для связи с миром духов. Практика Каодай включает священническое безбрачие, вегетарианство и общение с духами через спиритизм, почитание мертвых, культ предков, активную деятельность по обращению в веру и сеансы мысленного самоусовершенствования. Согласно китайской дуальности Инь и Ян, имеются два основных божества — Богиня- мать, являющаяся женщиной, и Бог — мужчина. В Каодай существует спор относительно того, которое из божеств явилось первичным источником созидания. Согласно каодаизму, история разделена на три главных периода божественного откровения. В течение первого периода правда Бога была показана человечеству через Лаоцзы и лиц, связанных с Буддизмом, Конфуцианством и Даосизмом. Людьми-представителями откровения во время второго периода были Будда (Сакьямуни), Мохаммед, Конфуций, Иисус и Моисей. Каодай считает, что их сообщения были извращены из-за человеческой порочности мессий и их учеников. Она также считает, что эти откровения были ограничены и предназначены для использования людьми только в течение определенного периода жизни мессий.

Читайте также  Храмы острова Филе

Каодаизм считает себя «Третьим союзом между Богом и Человеком», третьим и заключительным откровением. Верующие считают, что Каодаизм избежал неудач первых двух периодов, потому что он основан на божественной правде, передаваемой через духов, которые являются посланцами спасения и учителями веры. Духами, с которыми общается Каодай, являются умершие руководители Каодая, патриоты, герои, философы, поэты, политические лидеры и воины, также как и обычные люди. Среди тех, с кем входят в контакт — Жанна Д’Арк, Рене Декарт, Уильям Шекспир (который не выходил на контакт с 1935 г.), Виктор Гюго, Луи Пастер и Владимир Ильич Ленин. Из-за своих частых явлений медиумам Каодай в миссии в Пномпене, Виктор Гюго посмертно был назван главным духом иностранных миссионеров.

Связь с духами происходит на вьетнамском, китайском, французском и английском языках. Методы получения сообщений от духов показывают влияние как восточно-азиатского, так и западного спиритизма на спиритические обряды Каодай. Иногда медиум держит ручку или китайскую кисть для письма. В 1920-ых годах использовался деревянный жезл, длиной 66 см, известный как «корзина в клюве». Медиумы держали его за один конец, в то время как мелок, закрепленный на другом конце, писал сообщения духа. Каодай также использует то, что известно как пневматография (духография), когда чистый лист бумаги запечатывается в конверте и вешается над алтарем — когда конверт снимают и открывают, то на бумаге имеется сообщение.

Большинство священной литературы каодаизма представляет собой сообщения, полученные руководителями Каодай во время спиритических сеансов между 1925 и 1929 гг. Начиная с 1927 г. только официальные сеансы спиритизма, проводящиеся в Тэйнине, считаются руководством Каодай настоящими и божественно предопределяемыми, хотя диссидентские группы продолжают проводить сеансы общения, противоречащие принятому учению. Каодай считает, что вегетарианство является полезным для человечества, так как оно не наносит вред другим существам в процессе их духовного развития. Она также считает вегетарианство одной из форм самоочищения. Имеются несколько различных вегетарианских постов, которым следуют последователи Каодай. Наименее строгий предусматривает вегетарианское питание шесть дней в месяц. Священники должны быть вегетарианцами всегда.

Духовенство (кроме самого высокого ранга) открыто для свободного общения, как для мужчин, так и для женщин, хотя, когда служители — мужчины и женщины, одного ранга служат в одном и том же месте, то мужское духовенство является главным. Священнослужители-женщины носят белые одежды и к ним обращаются с приставкой «хыонг», что означает «благоухающая». К мужскому духовенству обращаются с приставкой «тхань», что означает «пречистый». Храмы Каодай построены так, что мужчины и женщины входят в них с противоположных сторон — женщины слева, а мужчины справа.

Во всех храмах Каодай проходят четыре ежедневных церемонии, которые проводятся в 6 утра, полдень, 6 вечера и полночь. Эти ритуалы, во время которых служители носят церемониальное платье и шляпы, включают предложение благовоний, чая, алкоголя, фруктов и цветов. Поездка в Тайнинь с присутствием на церемонии в храме Каодай является одной из самых интересных экскурсий Вьетнама, особенно, если совместить её с посещением туннелей Кути на обратном пути. Все алтари Каодай имеют вверху «божественный глаз», который стал официальным символом религии после того, как Нго Минь Чьеу увидел его в видении, находясь на острове Фукуок. Теперь и Вы можете искать озарения во время отдыха во Вьетнаме на острове Фукуок!

Центр религии Као Дай

Синкретическая секта вьетнамского происхождения

Полное название секты: «Као Дай Тьен Онг Дай Бо Тат Ма Ха Тат». «Као дай» в переводе означает «Верховный Храм» – храм без крыши, где восседает Высший Дух.

Основателем секты является Нго Ван Чиеу, чиновник французской колониальной администрации во Вьетнаме. Он родился в г. Холоне в 1878 году, получил образование в колониальной школе, увлекался мистикой, в частности, спиритизмом. С 1902 г. он сам стал проводить спиритические сеансы. С 1920 г. ему стал являться дух, который назвал себя Као Дай.

В 1920-х годах вьетнамские поклонники спиритизма стали создавать свои кружки. Последователи Нго Ван Чиеу с 1920 г. получали откровения духа Као Дай, а последователи другого медиума Фо Лоуна с июня 1925 г. связывались с духом, представлявшимся как «ААА» (24 декабря он «открыл» свое имя: Нгок Хоанг Туонг Де Вьет Као Дай Гиао Нам Фуонг – «Нефритовый император, называемый Као Дай, духовный хозяин Южной Части»).

В январе 1926 г. произошло слияние двух кружков, в результате которого возникла секта «Као Дай».

Суть нового учения сводилась к тому, что на протяжении всей человеческой истории Верховное Божество (Као Дай) обращалось к людям с проповедью Истины, которая впоследствии затемнялась и искажалась последователями разных религий. Поэтому Верховное Божество решило обратиться к людям напрямую – через спиритические сеансы.

Вскоре у секты появились новые последователи среди увлекавшихся мистицизмом образованных вьетнамцев. Центром новой секты стало поселение Тэй Нинь близ Сайгона. Именно там Верховное Божество повелело основателю секты Нго Ван Чиеу и первому «патриарху» Ле Ван Чунгу построить храм новой истинной веры.

Количество последователей «Као Дай» быстро росло. Во многих соседних районах появились маленькие храмы, в миниатюре копирующие главное святилище в Тэй Нине. Быстрое распространение секты во многом было связано с поддержкой, которую оказывали ей французские колониальные власти. Показательно, что на пышно организованной церемонии открытия первого храма присутствовали высшие представители французской администрации Южного Вьетнама, а также сам генерал-губернатор Индокитая.

Вероятно, французам импонировала прозападная ориентация секты. Среди ее последователей преобладала европеизированная вьетнамская интеллигенция – преимущественно чиновники, получившие европейское образование в католических школах Вьетнама.

Первоначально западная составляющая синкретического учения секты была более заметна. Над крышами храмов «Као Дай», включая верховный храм в Тэй Нине, возвышались кресты. Однако в 1930-е годы на фоне усиливавшегося национально-освободительного движения настроения в секте несколько изменились. Центральный храм был перестроен в восточном стиле, кресты с крыш были сняты, а их изображения с публикуемых в сектантской литературе фотографий уничтожались.

Деятельность секты была тесно связана с политикой. Официально каодаисты объявили себя силой, борющейся за освобождение страны от иностранного владычества. Однако в действительности секта выражала интересы умеренных реформаторов, находившихся под контролем колониальных властей. Действительно, весьма странным представляется тот факт, что в период жесткого противостояния, когда французским войскам приходилось подавлять восстания в разных частях страны, в окрестностях Сайгона абсолютно открыто действовала «антифранцузская» религиозная организация. Известно, что каодаисты устанавливали контакты с мистическими кружками Европы.

Французы активно использовали «Као Дай» в борьбе с коммунистами. Вооруженные отряды каодаистов стали реальной силой в Южном Вьетнаме. 25 августа 1945 г. император Бао Дай отрекся от престола и коммунисты попытались захватить власть. Потерпев поражение, они ушли воевать в джунгли, продолжая оставаться серьезной угрозой для французского владычества на юге Вьетнама. Наличие каодаистских отрядов в наиболее важных в стратегическом отношении точках Южного Вьетнама в этой ситуации было весьма кстати. Колониальные власти снабжали сектантов оружием и разведывательными данными. Постоянная война с каодаистами не давала усилиться оттесненным глубоко в джунгли отрядам коммунистов. Во многом благодаря этому, французы могли поддерживать относительно стабильную ситуацию в регионе.

После разделения Вьетнама в 1954 г. на Северный и Южный и передачи контроля над Южным Вьетнамом американцам ситуация изменилась. Отряды секты были разоружены, власть передана в руки католического меньшинства, и каодаисты постепенно сошли с политической сцены как действенная сила. В результате проамериканский режим столкнулся с небывалым усилением коммунистов.

После завоевания Южного Вьетнама северовьетнамскими войсками и объединения страны под властью коммунистов, последователи «Као Дай» оказались в весьма тяжелом положении. Многие из них покинули пределы страны. Каодаистские общины образовались в некоторых европейских странах, а также в Австралии, Камбодже и Америке. В самом Вьетнаме каодаистам запретили любую культовую практику, и в первую очередь спиритические сеансы. Руководители секты оказались в «лагерях перевоспитания».

Ситуация изменилась лишь в конце 80-х годов, когда власти начали проводить постепенную либерализацию религиозной политики. Из лагерей вернулись духовные лидеры каодаистов, членам секты разрешили восстанавливать храмы и проводить службы.

В настоящее время деятельность секты контролируется Комитетом по делам религий при правительстве Социалистической Республики Вьетнам. Под запретом остается лишь проведение спиритических сеансов. При этом сами последователи секты объясняют молчание Высшего Божества тем, что дух Као Дай отказался от выхода на контакт с медиумами, дабы не подвергать своих чад репрессиям со стороны коммунистического государства. Некоторая напряженность каодаистов в отношениях с властями остается. Это вызвано тем, что среди сектантов распространена идея «вьетнамского нейтралитета». Многие каодаисты отказываются вопреки официальной позиции государства разделять мир на капиталистический и социалистический.

Согласно учению секты, Верховное Божество имеет много имен, ни одно из которых не способно полностью передать величие Создателя и Творца всего сущего. Последователи секты верят, что Верховный Бог уже дважды даровал людям «спасение». Первый раз через Будду Амитабху, мифического китайского правителя Фу Си и Моисея, второй раз – через Конфуция, Лао Цзы и Иисуса Христа. Ныне же наступила эпоха третьего спасения, когда Бог непосредственно открыл себя людям через спиритические сеансы.

Помимо Верховного Божества каодаисты почитают великую мать Дак Фат Мау (олицетворяющую женское начало во Вселенной), а также множество духов, составляющих особую иерархию. В пантеон входят как даосские, так и буддийские божества. Кроме того, почитаются «великие личности», представляющие западную религиозную и культурную традицию, включая Иисуса Христа. Все духи эволюционируют путем перевоплощения от материального мира к более высоким духовным сферам в соответствии с законом кармы. Духи, полностью расставшиеся с плотью, выступают в роли благодетелей человечества: вестников спасения и проповедников истинного учения.

Основным источником «отбора» почитаемых духов служили спиритические сеансы, в ходе которых медиумы получали откровения от таких великих людей, как средневековый китайский поэт Ли Бо, Жанна д»Арк, Лев Толстой, Виктор Гюго, вьетнамский средневековый полководец Чан Хынг Дао. В 1930-е годы был обожествлен Бенито Муссолини, а в 1992 году за действия, направленные на достижение международного равновесия, каодаисты включили в свой пантеон Михаила Горбачева.

Характерным примером каодаистского синкретизма является фраза, с которой начинается одно из канонических откровений, полученных на спиритическом сеансе от китайского поэта Ли Бо: «Друзья! Иисус Христос среди вас, чтобы указать путь ко спасению». На фронтоне каодаистского храма висит икона, изображающая Виктора Гюго, который пишет на священных скрижалях слова «свобода, равенство, братство». Справа те же слова китайскими иероглифами выводит Конфуций.

Главным символом «Као Дай» является изображение Всевидящего ока, окруженного лучами света.

Все последователи «Као Дай» делятся на три категории – священнослужителей, медиумов и мирян. Поскольку считается, что членом секты может быть представитель любой религии, в «Као Дай» существует три общины: конфуцианцев, даосов и буддистов, каждая со своими священнослужителями. Каждая из общин также имеет собственный цвет облачения (соответственно красный, синий и желтый).

Каодаистское богослужение, которое с особой торжественностью проводится в храме Тэй Ниня, весьма зрелищно. Представители духовенства в одеяниях трех цветов выстраиваются колоннами лицом к алтарю и начинают совершать молитвы, сопровождаемые земными поклонами. Служители высшей иерархии возжигают благовонные палочки. Несколько музыкантов в верхней надвратной галерее сопровождают богослужение вьетнамской традиционной музыкой. Миряне с трех сторон плечом к плечу правильными рядами (в ряды их выстраивают особо назначенные старосты) стоят внутри храма.

Уже в первое десятилетие существования секты в ней выделился целый ряд самостоятельных направлений. Наиболее влиятельным стало тэйниньское направление, возглавляемое Фам Конг Таком – «реформатором» каодаизма.

В настоящее время число приверженцев всех направлений «Као Дай» достигает примерно трех миллионов человек.

  1. Ветюков В. А. «Спиритические откровения духа Као Дай. Вьетнамские сектанты канонизировали Михаила Горбачева» // «НГ-РЕЛИГИИ», 15 января 2003 г.

Каодай

Фотографии

Основная информация

В провинции Тэйнинь, находящейся рядом с камбоджийской границей, расположена уникальная секта Каодай. Основанная в 1920-х годах Нго Ван Чьеу, гражданским служащим из Сайгона, религия представляет собой сочетание Буддизма, Даосизма, Конфуцианства и Христианства и когда-то имела очень много последователей в Дельте Меконга, особенно среди сельской бедноты.

Ван Чьеу было видение от «Каодай» — Высшего Существа, которое приказало ему создать религию, которая включила бы в себя все главные мировые религии.

Каодаизм (Дай Дао Там Ки Фо До) — это пример попытки создать идеальную религию путем сочетания светских и религиозных философий Востока и Запада. Результатом явилась красочная и эклектичная смесь, включающая части большинства религиозных философий, известных во Вьетнаме в начале ХХ столетия — буддизма, конфуцианства, даосизма, естественного вьетнамского спиритизма, христианства и ислама.

Термин «Каодай», который дословно означает «высокая башня или дворец», используется для обозначения Бога. Религия называется «Каодаизм», а ее последователи – «каодаистами». Иерархия секты, чье духовенство является непрофессиональным, частично основана на структуре Римско-католической церкви.

Каодаизм был основан мистиком Нго Минь Чьеу (также известным как Нго Ван Чьеу; родился в 1878 г.) — государственным служащим, который управлял одним из районов на острове Фукуок. Он был хорошо знаком с религиозными работами Востока и Запада и активно занимался сеансами спиритизма, во время которых, как говорят, его присутствие значительно улучшало связь с духами.

Читайте также  Алушта – Ливадия: как добраться

Примерно с 1919 г. он стал получать сообщения свыше от Каодай (т.е. Бога), в которых были сформулированы принципы учения.

Каодаизм был официально объявлен религией в 1926 г. В течение года у него появилось 26.000 последователей. Многие из первых последователей секты являлись вьетнамскими служащими французской колониальной администрации. К середине 1950-х годов каждый восьмой южновьетнамец был каодаистом, а секта стала известна во всем мире благодаря своему своеобразию образов. Однако в 1954 г. английский писатель Грэм Грин, который когда-то пытался обратиться к каодаизму, написал в лондонской «The Times»: «То, что во время моих первых двух посещений казалось веселым и причудливым, теперь похоже на игру, которая слишком затянулась».

В середине 1950-х годов Каодай фактически образовала независимое феодальное государство в провинции Тэйнинь и сохраняла огромное влияние в делах этой провинции в течение последующих двух десятилетий. Она также играла существенную политическую и военную роль на Юге Вьетнама с 1926 по 1956 год, когда большая часть 25-тысячной армии Каодая, получавшей помощь Японии, а позднее и Франции, входила в состав южновьетнамской армии. Во время войны Франции с Вьетминем военные мастерские Каодая специализировались на производстве минометных стволов из автомобильных выхлопных труб.

Из-за того, что Каодай отказалась поддерживать Северо-вьетнамскую народную армию во время войны с Америкой, и, несмотря на тот факт, что она лишь формально была разрешена сайгонским правительством – секта ожидала для себя самого худшего после воссоединения страны. Действительно, все земли Каодай были конфискованы новым правительством, а четыре члена секты были казнены в 1979 г., однако в 1985 г. Папский престол и около 400 храмов были возвращены Каодай.

Каодаизм имеет самые сильные позиции в провинции Тэйнинь и в Дельте Меконга, однако каодаистские храмы можно увидеть повсюду в южном и центральном Вьетнаме. Сегодня, по оценкам, имеется три миллиона последователей каодаизма. Вьетнамцы, бежавшие за границу после прихода коммунистов к власти, принесли религию Каодай в страны Запада, хотя число ее последователей там небольшое.

Многое из учения Каодай взято из положений махаяна-буддизма, смешанных с элементами даосизма и конфуцианства (вьетнамская «Тройная религия»). Этика Каодай основана на буддийском идеале «хорошего человека», однако она также включает традиционные вьетнамские запреты и наказания.

Конечная цель последователя каодаизма состоит в том, чтобы избежать цикла перерождения. Это может быть достигнуто соблюдением человеком некоторых заповедей, включая, прежде всего, запрещение убийства, лжи, роскоши, чувственности и воровства.

Главные принципы каодаизма включают веру в единого Бога, существование души и использования медиумов для связи с миром духов. Практика каодай включает священническое безбрачие, вегетарианство и общение с духами через спиритизм, почитание мертвых, культ предков, активную деятельность по обращению в веру и сеансы мысленного самоусовершенствования.

Согласно китайской дуальности Инь и Ян, имеются два основных божества – Богиня- мать, являющаяся женщиной, и Бог — мужчина. В Каодай существует спор относительно того, которое из божеств явилось первичным источником сотворения.

Согласно каодаизму, история разделена на три главных периода божественного откровения. В течение первого периода правда Бога была открыта человечеству через Лаоцзы и лиц, связанных с буддизмом, конфуцианством и даосизмом.

Людьми-представителями откровения во время второго периода были Будда (Сакьямуни), Мохаммед, Конфуций, Иисус и Моисей. Каодай считает, что сообщения были извращены из-за человеческой порочности мессий и их учеников. Она также считает, что эти откровения были ограниченными и предназначены для использования людьми только в течение определенного периода жизни мессий.

Каодаизм считает себя «Третьим союзом между Богом и Человеком», третьим и заключительным откровением. Верующие считают, что каодаизм избежал неудач первых двух периодов, потому что он основан на божественной правде, передаваемой через духов, которые являются посланцами спасения и учителями веры. Духами, с которыми общается Каодай, являются умершие руководители Каодая, патриоты, герои, философы, поэты, политические лидеры и воины, также как и обычные люди. Среди тех, с кем входят в контакт – Жанна Д’Арк, Рене Декарт, Уильям Шекспир (который не выходил на контакт с 1935 г.), Виктор Гюго, Луи Пастер и Владимир Ильич Ленин. Из-за своих частых явлений медиумам Каодай в миссии в Пномпене, Виктор Гюго посмертно был назван главным духом иностранных миссионеров.

Общение с духами происходит на вьетнамском, китайском, французском и английском языках. Методы получения сообщений от духов показывают влияние как восточно-азиатского, так и западного спиритизма на спиритические обряды Каодай. Иногда медиум держит ручку или китайскую кисть для письма.

В 1920-х годах использовался деревянный жезл, длиной 66 см, известный как «корзина в клюве». Медиумы держали его за один конец, в то время как мелок, закрепленный на другом конце, писал сообщения духа. Каодай также использует то, что известно как пневматография (духография), когда чистый лист бумаги запечатывается в конверте и вешается над алтарем — когда конверт снимают и открывают, то на бумаге имеется сообщение.

Большинство священной литературы каодаизма представляет собой сообщения, полученные руководителями Каодай во время спиритических сеансов между 1925 и 1929 гг. Начиная с 1927 г. только официальные сеансы спиритизма, проводящиеся в Тэйнине, считаются руководством Каодай настоящими и божественно предопределяемыми, хотя диссидентские группы продолжают проводить сеансы общения, противоречащие принятому учению.

Каодай считает, что вегетарианство является полезным для человечества, так как оно не наносит вред другим существам в процессе их духовного развития. Она также считает вегетарианство одной из форм самоочищения. Имеются несколько различных вегетарианских постов, которым следуют последователи Каодай. Наименее строгий предусматривает вегетарианское питание шесть дней в месяц. Священники должны быть вегетарианцами всегда.

Духовенство (кроме самого высокого ранга) открыто для свободного общения, как для мужчин, так и женщин, хотя, когда служители — мужчины и женщины, одного ранга служат в одном и том же месте, то мужское духовенство является главным. Священнослужители-женщины носят белые одежды и к ним обращаются с приставкой «хыонг», что означает «благоухающая». К мужскому духовенству обращаются с приставкой «тхань», что означает «пречистый». Храмы Каодай построены так, что мужчины и женщины входят в них с противоположных сторон — женщины слева, а мужчины справа.

Во всех храмах Каодай проходят четыре ежедневных церемонии, которые проводятся в 6 утра, полдень, 6 вечера и полночь. Эти ритуалы, во время которых служители носят церемониальное платье и шляпы, включают предложение благовоний, чая, алкоголя, фруктов и цветов.

Все алтари Каодай имеют вверху «божественный глаз», который стал официальным символом религии после того, как Нго Минь Чьеу увидел его в видении, находясь на острове Фукуок.

Папский престол Каодай, учрежденный в 1926 г., находится в 4 км к востоку от Тэйнинь в деревне Лонгхоа.

Этот комплекс состоит из Большого храма Каодай (Тхань Тхат Као Дай), административных зданий, места жительства служителей и послушников, а также больницы традиционной вьетнамской медицины, куда приходят люди со всего юга Вьетнама. После воссоединения страны, правительство «позаимствовало» часть комплекса для своих собственных нужд (а, возможно, для того, чтобы следить за сектой).

Молитвы проводятся четыре раза в день в Большом храме, хотя они могут и прекращаться во время Тета (вьетнамского Нового года по лунному календарю). В будни лишь несколько сотен священников участвует в службе, тогда как во время праздников на них может присутствовать несколько тысяч священников, одетых в особые белые одежды. Духовенство Каодай не возражает против фотографирования объектов внутри храма, однако нельзя фотографировать людей без их разрешения, которое редко дается.

Над передним портиком Большого храма находится «божественный глаз». Американцы часто говорят, что он выглядит так, как если бы был скопирован с обратной стороны однодолларовой купюры. Женщины-верующие входят в Большой храм через дверь в основании башни слева. Войдя внутрь, они идут вдоль внешней стороны колонного зала по часовой стрелке. Мужчины входят справа и идут по залу против часовой стрелки. Обувь и шляпы должны быть сняты перед входом в здание. Место в центре святилища (между колоннами) предназначено для священников Каодай.

На фреске в переднем зале у входа изображены три стороны, подписавшие «Третий Союз между Богом и Человеком». Китайский государственный деятель и революционный лидер доктор Сунь Ятсен (1866-1925 гг.) держит тушечницу, в то время как вьетнамский поэт Нгуен Бинь Кхием (1492-1587 гг.) и французский поэт и писатель Виктор Гюго (1802-85 гг.) пишут надписи «Бог и Человечество» и «Любовь и Справедливость» на китайском и французском языках. Виктор Гюго использует ручку, а Нгуен Бинь Кхием кисть для письма. Рядом находятся слегка отличающиеся версии надписей на английском, французском и немецком языках, объясняющие основные принципы каодаизма.

Большой храм состоит из девяти уровней, которые символизируют девять шагов к небесам. Каждый уровень отмечен парой колон. В дальнем конце святилища находятся восемь гипсовых колон, украшенных переплетенными разноцветными драконами, поддерживающие купол, символизирующий, как и остальная часть потолка, небеса. Под куполом находится украшенный звездами гигантский синий земной шар с «божественным глазом» на нем.

Самый большой из семи стульев, находящихся перед земным шаром, предназначен для папы Каодай — место, которое остается вакантным с 1933 г. Следующие три стула — для трех лиц, отвечающих за религиозные книги. Оставшиеся стулья — для лидеров трех ветвей каодаизма, которые обозначены желтым, синим и красным цветом.

По обе стороны места между колонами находятся две кафедры для проповедников, подобные минбарам, используемым в мечетях. Во время праздников кафедры проповедников используются священниками для обращения к верующим. Верхние балконы используются тогда, когда внизу все места заполнены толпой.

Над алтарем находятся едва заметные портреты шести лиц, важных для каодаизма: Шакьямуни (Сиддхарта Гаутама, основатель Буддизма); Ли Тай Бать (Ли Тайбай, фея в китайской мифологии); Кхуонг Ты Ня (Цзян Тайгун, китайский святой); Лаоцзы (основатель Даосизма); Куан Конг (Гуаньгун, китайский Бог Войны); и Куан Эм (Гуаньинь, Богиня Милосердия).

Азия » Вьетнам » Храм Као Дай

Вьетнам, Тэйнинь, храм XX в

Великий храм или Святой Престол является центром секты Као Дай — новой религии Вьетнама, включающей аспекты буддизма, даосизма, конфуцианства и даже католицизма. Уникальный архитектурный стиль храма Као Дай также отражает смешанные традиции.

Мифы и факты

Као Дай («Путь Высшей власти») — это синкретическое монотеистическое вьетнамское религиозное движение с сильно выраженным националистическо-политическим характером. Новая религия опирается на этические заповеди конфуцианства, оккультные практики даосизма, теории кармы и перерождения буддизма, к тому же имеет иерархическую организацию римского католицизма (в том числе сан папы).

Однажды, во время молитвы, Нго Ван ТЬЕН получил сообщение от верховного божества. Так в 1919 году он стал пророком новой религии, которая официально была создана в 1926 году. Каодаисты считают, что настал третий период спасения — прямое откровение между небом и землей.

Вера названа в честь высшего существа, известного как Као Дай — даосский эпитет верховного бога. Као Дай рассматривается как Бог всех мировых религий, но выбранный термин не указывает на пол, личность или другие земные атрибуты.

Большой храм построен в 1933-1955 годах. Во время японской оккупации Индокитая в 1943 году была создана армия Као Дай. После войны эта армия являлась эффективной силой в национальной политике. В 1956 году премьер Дьем распустил армию Као Дай, а папа секты вынужден был бежать из страны.

Вьетнамские беженцы создали свои Центры поклонения Каодаизму за рубежом. В начале 1990-х годов они имели около 2 млн. сторонников во Вьетнаме, Камбодже, Франции и Соединенных Штатах. Сегодня, как они утверждают, имеют более 6 млн. приверженцев.

Верующие регулярно участвуют в богослужениях, практикуют вегетарианство, по крайней мере, 10 дней в месяц, очищают свое тело и дух, а также избегают убийства живых существ.

Всего во Вьетнаме насчитывается около 1000 других храмов Као Дай.

Что посмотреть

Великий храм Као Дай напоминает христианский собор — две квадратные башни, длинный центральный неф с верхней галереей и боковые проходы.

Как снаружи, так и внутри здание экстравагантно разукрашено. Оформление включает символы, абстрактные конструкции и изображения святых. Высокий потолок окрашен небесно-голубым цветом с пушистыми белыми облаками. Пол выложен плиткой с занятными узорами. 28 колонн, обвитых драконами, представляют 28 проявлений Будды. Семиглавая кобра символизирует семь человеческих эмоций.

Три основных цвета Као Дай — желтый (буддизм), синий (даосизм), красный (христианство) — проявляются в одеждах сторонников религии. Наиболее важным символом является Божественный глаз, представляющий Бога. Это левый глаз, потому что Бог есть Ян, а Ян с левой стороны.

Каждые 6 часов в храме проводятся ежедневные церемонии: в 6 утра, полдень, 6 вечера и полночь. Молитвы сопровождает оркестр из 10 музыкантов и хор из 20 певцов, поющих западные гимны, но под традиционно вьетнамскую музыку. Во время богослужений мужчины сидят справа, а женщины слева.

Другие достопримечательности Вьетнама: пагода Тхиен Му в городе Хюэ, Кафедральный собор в Ханое.

Храм Као Дай (Cao Dai Temple) открыт ежедневно круглосуточно. Вход бесплатный.
Туристам разрешено присутствовать на церемонии и фотографировать. Но следует соблюдать строгую форму одежды — брюки или юбки, закрывающие колени, снимать обувь перед входом, вести себя как можно тише.
Как добраться: находится на окраине Нгуен Тай Хок,10 км от Тэйнинь, 85 км от Хошимин. Добраться можно из Нгуен Тай Хок (Nguyen Thai Hoc) автобусами № 38, 72, 72b, 152, 187 и пешком 2 мин. Из Хошимина (Ho Chi Minh City Bus Center) автобус № 13 и пешком 15 мин.

* Цена билета и время работы могут меняться, уточняйте на официальном сайте / 2014-05-13